苗族古老的社會組織和村民委員會的關系

[摘要]苗族是我國一個古老的民族，其歷史流長，民族文化豐富。苗族的社會組織形式多樣，主要有鼓社制、議榔制及寨老制，這些古老的制度在現(xiàn)代村民委員會中仍然發(fā)揮著作用。

[關鍵詞]苗族;鼓社制;議榔制;寨老制;村民委員會

[中圖分類號]G127[文獻標識碼]A[文章編號]1005-3115(2010)06-0054-02

苗族有著悠久的歷史，是中華民族大家庭中一位古老而又特別親密的成員。幾千年來，苗族世世代代在極度艱苦的生存條件下生生不息、奮斗不止，不僅求得了本民族的生存和發(fā)展，而且為統(tǒng)一的多民族國家的形成和鞏固做出了不可磨滅的貢獻。

一

在長期的歷史進程中，苗族地區(qū)除了有歷代中央王朝推行的郡縣制、羈縻制、土司制、保甲制等一系列政治制度外，民族內部還有一套完整的社會組織和社會制度，主要有鼓社制、議榔制和寨老制。

(一)鼓社制

鼓社，苗語為Jangd Niol(音“江略”)。“江”是一片地方的意思(也有一屆之意);“略”是鼓，漢譯為“鼓社”。苗族鼓社是由共同源于一個男性祖先而結合起來的集團，是一個祭祀、親屬、政治、經(jīng)濟與教育的氏族外婚制團體。

1.組成和功用

苗族鼓社由四種不同的人組成:出生在本氏族的男性和女性，出生于其他氏族但與本氏族男子結婚的婦女，不同宗族的人經(jīng)過一種儀式而視為同族，本氏族所接納和收養(yǎng)的人。可見苗族鼓社一般由同宗的一個或數(shù)個自然村寨組成，小到十幾戶或百來戶，大到幾百戶乃至上千戶。一個社共立一個鼓敬祖。他們有共同的宗教節(jié)日和習慣法規(guī)，還有共同的服飾、語言。一個宗族就是一個大鼓社。隨著人口的發(fā)展，一個宗族又分出許多支，因而有許多分社。

苗族的鼓社由若干具有共同血緣的家族組成，是一種氏族組織，同一鼓社內嚴禁通婚。鼓社形成于原始社會而沿襲下來。苗族在自治時期，鼓社管理整個氏族的生產、祭祀、倫理及糾紛的調解、審判，以及與別的鼓社進行軍事聯(lián)盟等事宜。苗族先民依靠鼓社的這些職能來加強內部的凝聚力，維系社會的安定。

2.鼓社的領導層

鼓社內部分設若干個職位，各司其職。 第一鼓主，苗語稱嘎略，由江略選舉德高望重的老年人擔任，是整個江略的主持者和領導者，地位至尊。第二鼓主，苗語稱嘎雄，協(xié)助第一鼓主處理事務，并專職服侍第一鼓主的衣食住行。第三鼓主，苗語稱嘎佬，由會念誦祭詞的人充任，其任務除了服侍第二鼓主外，還司職祭祀和念誦祭祖詞。第四鼓主，苗語稱頂王，掌管軍事。第五鼓主，苗語稱頂寶，掌管財物。

(二)議榔制

議榔制，苗語稱為Gneud Hlangd(音“構榔”)。“構”是議定的意思。“榔”是公約或社會契約，漢譯為“議榔”。議榔是不同宗的家族組織成的地域性村寨組織，即農村公社組織，由鼓社組織發(fā)展演變而來。

(三)寨老制度

近代社會以來，隨著生產的發(fā)展、人口的增多，苗族按姓氏“立村立寨”、“立鼓立社”的格局被打破。早期鼓社是整個村落只有一個姓氏，全部家庭都是一個姓氏的血親關系。隨著人口流動性的增加，單姓鼓社逐漸開放，外姓不斷移入，出現(xiàn)了主姓村落家族和多姓村落家族，即在一個村寨內存在著多種姓氏，但以一個姓氏宗族為主要成員，其他姓氏處于次要地位。或一個村寨內存在多種姓氏宗族，但沒有一個宗族占主導地位，而是與其他宗姓并存。苗族村落家族的這一變化是一種歷史的進步，苗族的寨老制度也隨之產生。

寨老指苗寨中德高望重的長者。清乾隆年間，張廣泗在給皇帝的奏折中寫道:“查新疆苗眾向無酋長……查各苗寨內，向有所稱頭人者，系各本寨中稍明白、能言語、強有力者，眾苗即呼為頭人。”這種頭人既不是官府任命的，也不是世襲或選舉的，稱為自然領袖，人數(shù)不定，不脫離勞動生產，不享有特權。寨老主要有理老、活路頭、牯藏頭和鬼師，沒有統(tǒng)屬關系，既有分工，又有合作。當然，不一定是每個村寨都同時有這四種寨老。有些寨老也無法明確應歸為四類中的哪一類。寨老們在習慣法的實施過程中都起到一定的作用。

二

新中國成立后，苗族人民不僅獲得了幸福和自由，而且還做了國家的主人，各個方面發(fā)生了翻天覆地的變化。首先是在政治上實現(xiàn)了民族平等，在苗族聚居區(qū)實行了民族區(qū)域自治，村民委員會職能代替了過去的傳統(tǒng)政治組織職能。但是，過去的社會組織仍然發(fā)揮著作用，有時還會與現(xiàn)在的村規(guī)民約有沖突。過去的社會組織與村民委員會的關系主要有以下幾種表現(xiàn)形式:

(一) 村民委員會領導制定的村規(guī)民約基本上是對習慣法內容的確認

在傳統(tǒng)上，苗族地區(qū)議定習慣法新內容的社會組織主要是議榔組織。現(xiàn)在的多數(shù)村寨都是由村規(guī)民約取代了傳統(tǒng)上的榔規(guī)，即使是個別村寨仍然采用議榔的方式制定特別規(guī)則，其組織者也往往是村民委員會。

村民普遍認為村規(guī)民約就是法，一般能夠自覺遵守，村委會的調解委員會可以看作是村委會與寨老制相結合的產物，在處理糾紛時適用村規(guī)民約。同時，主要內容確認了傳統(tǒng)習慣法的內容。

苗族的村規(guī)民約都是20世紀90年代中期以后制定的，可以說這種村規(guī)民約有雙面性:一方面，從形式上看是根據(jù)國家法律制定的;另一方面，一些內容并不符合法律的規(guī)定，或者超出了法律規(guī)定的職權范圍，或者與法律的規(guī)定沖突，實際上是不成文習慣法的成文表述而已。由于這些規(guī)范有宗教的或其他的社會強制力保證實施，是形成國家法與當?shù)孛缱辶晳T法多元并存現(xiàn)象的重要原因。可以說，當?shù)氐拿缱辶晳T法穿上了村規(guī)民約的外衣。

(二)村民委員會基本上代替了傳統(tǒng)的寨老處理民間糾紛

現(xiàn)在苗族地區(qū)許多村委會都依照《村民委員會組織法》選舉產生，村委會主任和其他委員都是由村民提名、直接選舉的。

村里的日常工作主要由黨支部領導的村委會主持。約束人們日常行為的規(guī)范主要是傳統(tǒng)上流傳下來的習慣法，當糾紛發(fā)生時，出面解決的是依照國家法成立的基層組織村民委員會和基層黨支部。

(三)村民委員會有時也會采用傳統(tǒng)的調解方式處理民間糾紛

調解制度是歷史上延續(xù)下來的，同時，也是現(xiàn)代苗族習慣法最重要的訴訟制度，當?shù)胤Q為“講理”。如雷山縣檔案局保留有一份作者不明、完稿于1953年5月29日的《西南少數(shù)民族雷山黑苗概況調查表》，其中有關司法部分是這樣描述的:“惟其特別點就是喜歡沿用習慣法，無論私刑法，均由當事人找地方有聲望的士紳進行講理(即調解)，在未講理(即調解)之前，先殺豬或雞吃了一頓，吃了以后，來參加講理(調解)的士紳們就沿用地方老一套的習慣(這里婚姻問題尤甚)進行講理(調解)，如調解了結，就又殺雞或豬吃一頓。”新中國成立前，雷山地區(qū)的司法機構已經(jīng)健全，如果調解不成，雙方當事人可以訴諸官府。當然，如果采取司法程序不能很好地解決問題，苗族群眾會求助于寨老。

(四)村民委員會的村主任或村書記部分由寨老擔任

由于寨老的特殊地位和影響力，在有些苗寨社區(qū)，寨老很容易被選舉成村主任或村書記。由他們擔任村主任或書記，村民們很信任。這種身兼兩職，更能發(fā)揮他們的影響力，協(xié)調好和處理好村民之間各項事務。

從以上關系不難看出，過去的社會組織有時還發(fā)揮著重要的作用，在社會主義階段仍然有著現(xiàn)實意義。

[注釋]

清#8226;張廣泗:《張廣泗奏革除苗疆派累厘定屯堡章程折》，《清代前期苗民起義檔案史料》，光明日報出版社1987年版，第241頁。

雷山縣檔案館保存《民國檔案》，28號。

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