韓愈何以推崇揚雄

韓愈推崇西漢散文，我們是很容易理解的；我們不太理解的是韓愈為什么總要把揚雄念念不忘地掛在嘴上。說到文章，其《送孟東野序》云：“秦之興，李斯鳴之；漢之時，司馬遷、相如、揚雄，最其善鳴者也”；說到儒家道統，其《原道》云：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。”意思像是說孟軻以下能被視為儒家繼承人的只有荀況與揚雄，雖然稱不上多么優秀，但粗可近之。近百年來，荀況在人們的心目中還能算是一家，而揚雄在中國學人的心目中地位就很低了。難道揚雄的文章也能與司馬遷、司馬相如相比么？揚雄在思想史上的地位還能與孟軻、荀況相提并論么？吹捧揚雄的話除了韓愈屢說外，其他唐宋作家說的也不多，甚至蘇軾還對揚雄挖苦得很厲害。揚雄究竟有什么地方特別讓韓愈欣賞呢？現特做如下解釋：其一，揚雄尊孔宗經，比較接近先秦之孔學。漢朝建國以來首先標榜儒家學說的是陸賈、叔孫通，陸賈跡近縱橫，叔孫通完全是一個趨趕潮流、追逐個人富貴的阿諛之輩，并無學術可言。對文帝政治影響較大的是賈誼，而賈誼的學術是綜合了儒法兩家，甚至有人干脆將賈誼列為法家一派。慫恿漢武帝尊儒，并為之提供理論武器的是董仲舒，而董仲舒的學術是雜儒、法、陰陽諸家于一爐，是一種最方便的為漢朝現實政治服務的理論。而孔丘、孟軻所提倡的那種先秦的儒學傳統在整個西漢幾乎沒人要，只有到西漢末年的揚雄這里才開始受到鼓吹。其《法言·吾子》曰：“舍五經而濟乎道者，末矣；委大圣而好諸子者，惡睹其識道也”；“好書不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。”把孔子學說視為修身、治國的唯一法門。揚雄繼承、發揚先秦孔學傳統主要表現在以下幾方面：第一，強調修己正人，強學力行。《論語·憲問》：“古之學者為己，今之學者為人。”揚雄呢？其《法言·修身》明確提出“治己以仲尼”，要以仲尼為模范；第二，強調安貧樂道。《論語·衛靈公》：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”揚雄呢？其《法言·學行》曰：“顏不孔，雖得天下不足以為樂。”在漢代那種把讀經當作敲門磚的時代氛圍下，揚雄的表現少有其匹。郭預衡先生《中國散文史》也說“貧士著書，揚雄是較早的一個”。第三，強調居官守正，批判鄉愿，批判尸位素餐。《論語·陽貨》：“鄉愿，德之賊也。”又曰：“巧言令色鮮矣仁。”而西漢中期以后所有以讀經出身而攫居高位的儒生幾乎都以出賣靈魂、諂媚外戚、保官保命為能事，匡衡、孔光、張禹等皆其著名者也，唯有揚雄在其《法言·淵騫》中對此痛斥道：“妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。”謹遵孔子的遺訓。其二，揚雄首次尊孟，并第一個以自比孟軻為榮。孟軻在先秦諸子中大力張揚孔子，對孔氏門派的壯大是有巨大功勞的，但孟軻本人的地位并不高。他不但廣受其他學派的攻擊，而且在儒家學派內部也遭到種種非議。例如《荀子》中的《非十二子》就把孟軻狠狠地罵了一頓，甚至不想承認孟軻所講的那一套是儒學。《史記》里列有《孟子荀卿列傳》，盡管司馬遷寫孟軻只有一百五十字，但這是孟軻所受的前所未有的寵遇。孟軻應該深深感謝這是對他的第一個賞識者，因為在司馬遷之前和之后的西漢儒生里，幾乎沒有人提說過孟軻，只有到了西漢末期的揚雄才開始對孟軻大力稱頌，并儼然以孟軻的繼承者自居。其《法言·吾子》曰：“揚墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子。”其《法言·淵騫》盛稱孟軻之勇，說孟軻“勇于義而果于德，不以貧富貴賤動其心”。看來孟軻在中國儒學史上的地位，是經過司馬遷、揚雄、韓愈而后確定下來的。其三，揚雄努力研讀先秦儒家經典，努力模寫先秦儒家經典。曾國藩曾說：“揚子云作文無一不模仿，前哲傳稱其仿《論語》而作《法言》；仿《易》而作《太玄》；仿《凡將》、《急就》而作《訓篡》；仿《虞箴》而作《州箴》；仿相如而作賦；仿東方朔而作《解嘲》。姚惜抱氏又謂其《諫不許單于朝》仿《諫伐韓》；《長楊賦》仿《難蜀父老》，是皆然矣。”（《論文集要》）所以魯迅說揚雄是一個專事模擬的大師。既然篇篇皆擬，那他還有什么積極意義呢？我覺得至少還應該注意兩點：第一，雖然是模擬，但其中有創造、有革新。郭預衡先生在其《中國散文史》中曾說：“拋開章句不講，仿照《周易》、《論語》自成一家。”這在當時就是一種大膽的“標新立異”。郭先生并稱《太玄·玄瑩》“發揮天道自然的觀點，正好是反對天人感應的迷信，這種模擬是借古非今。”其實揚雄有創造性的東西還不止此，例如曾國藩就在歷數揚雄的好事模擬之后接著說：“余獨好其《酒箴》無所依傍，蘇子瞻亦好之，當取為諸文之冠。”第二，揚雄慣于模擬，似乎有些“低能”，但他至少是在認真地讀先秦的古書，并在仔細讀懂的前提下模仿著進行寫作，即使像兒童描紅摹字吧，但他畢竟是在讀，是在描；比起西漢今文學家那種憑著一本歷史綱要而肆意穿鑿，以至于把《春秋》講成《春秋繁露》那種樣子，以至于使西漢后期整個社會迷漫著一種陰陽五行的妖霧。在這種情況下，揚雄的思想行為不正是對西漢經學對先秦儒學之反動的又一種反動么？從這個意義上講，揚雄的確還真有其可愛之處。其四，揚雄論“師”之必要，上繼孔子，下開韓愈。有關受教從師的問題最先見于《論語》，“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”（《述而》）；“溫故而知新，可以為師矣”（《為政》）；“當仁不讓于師”（《衛靈公》）云云。此外還有不少有關為“師”的道理、方法，諸如“不憤不啟，不悱不發”等等，成為今天研究《論語》最重要、最省人耳目的一個方面。繼《論語》之后，《荀子》中的《勸學》與《禮記》中的《學記》都有一些論述學習與論述教育的精彩言論，可惜專門提出“師”來加以申釋的話不多。漢代學者講究師法、家法，門戶之見甚深，但專門論述為“師”的話卻仍是不多。到揚雄這里，他又接續著孔子、荀子加以引申說：“務學不如務求師，師者人之模范也。一哄之市必立之平，一卷之書必立之師”；又說：“學之為王者事，其已久矣。堯舜禹湯文武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣”；又說：“學者所以修性也，學則正，否則邪。師哉師哉，桐子之命也”；又說“仲尼鑄顏淵”云云，皆見于《法言·學行》。揚雄的話雖然也還說得不深不透，但無疑是從《論語》一脈相承而下，從而為韓愈的寫《師說》鋪墊了道路。于是到韓愈筆下：“人非生而知之者，孰能無惑；惑而不從師，其為惑也終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故無貴無賤、無長無幼，道之所存，師之所存也。”以及“弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已”，這種有如連珠一般的妙語遂傾瀉而出了。說理透徹，富有深刻的辯證法。其五，揚雄以為宏文必然艱澀，因而故意追求艱深。其《解難》有云：“閎言崇議，幽微之涂，蓋難與覽者同也。昔人有觀象于天，視度于地，察法于人者，天麗且彌，地普而深，昔人之辭乃金乃玉，彼豈好為深哉？勢不得已也。”其《法言·問神》云：“或問‘圣人之經，不可使易知與？’曰：‘不可。天俄而可度，則其覆物也淺；地俄而可度，則其載物也薄。’”揚雄這幾段話差不多可以說是謬論，而且也是在故意偷換概念。深刻的道理不一定就不能用淺顯的話語講明白；道理并不深奧，而故意用艱澀的辭語蒙人，那才叫存心刁難、故意使壞呢！蘇軾義正辭嚴地對揚雄的這種說法及其文章痛斥道：“揚雄好為艱深之辭，以文淺易之說，若正言之，則人人知之矣，此正所謂‘雕蟲篆刻’者，其《太玄》、《法言》皆是類也。”（《答謝民師書》）魯迅在《門外文談》中也取笑說：“這些士大夫又竭力使文字難起來，因為這可以使他特別的尊嚴，超出別的一切平常的士大夫之上，漢朝的揚雄喜歡奇字，就有這毛病的。劉歆想借他的《方言》稿子，他幾乎要跳黃浦。”后人對揚雄的這些斥責無疑是該當的、合理的。但是揚雄的這種做法、這種文風，有沒有某些可供后人的思考之處呢？我覺得有兩點：第一點是揚雄的這種刻意為文的確是發展了中國文字的表現能力，例如其《法言學行》云：“吾未見好斧藻其德若斧藻其楶者也。”其《法言·問明》云：“或問‘圣道無益于庸，圣讀而庸行，盍去諸？’”這里的“斧藻其德”、與“圣讀而庸行”云云就使人覺得頗有些新意。近來有人寫散文史指出揚雄是“中國文學史上第一個有意調整文字的人”，此論與《文心雕龍》所謂“卿、淵以前，多設才而不課學；雄、向之后，頗引書以助文”，大意相合，值得注意。至于揚雄那種沒必要的故作艱深，非把“動由規矩”復古成為“蠢迪檢押”，這就和后來樊宗師乃至章炳麟的某些癖病大體相似了。第二點是揚雄的這種故作艱深奧澀恰與當時駢體文的急遽發展相背而馳，于是自然而然地成了唐、宋古文家們反對駢體文風的超前出現的同盟軍。揚雄的某些寫作方法恰好被韓愈等人所欣賞、所仿效，這些從韓愈、樊宗師等人的故為艱澀、故意破偶為奇上可以看出。早在西漢末、東漢初時，人們就對揚雄毀譽參半，對他的為文艱澀以及自稱其《太玄》、《法言》為“經”多有貶詞，劉歆曾斷言揚雄的《太玄》日后只能給人蓋醬壇子；而桓譚則剛好相反，竟出奇地稱揚雄為“絕倫”，為“漢興以來，未有此人”。此外班固、王充等也都對之評價不低。東漢以后，駢文日興，揚雄遂不大為人所提起。整個唐宋的幾百年間，對揚雄評價最高的莫過于韓愈，究其原因，謹提出以上數項，以就正于文史方家。 （作者單位：北京師范大學文學院）