敏樹如相山水禪詩的文化意蘊

關鍵詞:敏樹如相 禪詩 山水田園 文化意蘊

摘 要: 敏樹如相是明末清初之際的著名禪師，亂時入黔弘教，留下不少詩文語錄，其山水禪詩具有深厚的文化意蘊。敏樹往往借助自然景物來品悟禪理，獲得的是一種充滿了詩情畫意的、人與自然相契合的審美感受。敏樹追求“安平守道”，既是禪宗“平常心”的自然表達，也是儒家“孔顏樂處”與道家“自然無為”思想的詩性顯現。另外，敏樹還以宗教冥想的方式表現了一種源于時代的人文關懷。

據《黔南會燈錄》所載，敏樹如相(1603-1672)是四川潼川人，俗姓王，25歲時自愿出家，參就破山和尚，得其正傳主持貴州大興寺，是名噪西南的大師。明末中原喪亂，中原西蜀禪師紛紛入黔避難，如丈雪通醉、敏樹如相等名僧入黔后大建法幢，開宗弘教，接引禪僧信眾;撰寫詩文《語錄》，闡發臨濟禪機;著述宏富，佛法盛極一時，為黔北佛教文化的形成和發展作出了極大的貢獻。敏樹有《語錄》10卷留存，鄭健勇主編的《黔北明清之際僧詩選》①選錄了敏樹的72首詩作，大都與山水田園相關涉，是謂山水禪詩。這類詩歌常常借助山水自然以品悟禪理，表現自己對世界和人生的觀照和理解。

禪與詩本屬不同的領域，禪是宗教，詩是文學，然而在中國文化背景下，禪與詩巧妙結合，構成了中國詩歌的一道獨特的風景。敏樹的山水禪詩，在明清之際眾多入黔詩僧的詩作中，具有重要的地位和價值。本文擬就對敏樹山水禪詩的文化意蘊，作初步的探討。

一、人與自然的契合

作為禪家，敏樹往往以禪的意識、禪的眼光面對山水，在對日常生活的描述中借助自然物象來品悟禪理，是一種充滿了詩情畫意的、人與自然相契合的審美感受。

禪家參禪的目的是為了悟道，即“明心見性”。如何是“西來意”?如何是“祖師禪”?這是禪家不斷的追問。在回答這一問題時，他們會避開抽象的論證，強調直觀領悟，“如何是和尚家風?師曰:滿目青山起白云。如何是靈泉境?師曰:枯椿花爛漫。如何是境中人?師曰:子規啼斷后，花落布階前。”這類對話，看似答非所問，而實際上卻是其睿智的彰顯。在禪宗那里，悟道還有另一種方式，即以詩的形式、詩的意象、詩的美感來傳達禪的意蘊，通往禪的境界。禪與詩建立了重要的聯系，詩是其表達禪意的最好方式。

禪家的悟道離不開日常生活，敏樹的禪詩就有很多日常生活的描述，這種描述常借助自然之物，如山水草木、花鳥云煙等來加以表現的。《山中偶韻》:

因僧問我祖師禪，向道山居不計年。瓦灶時煨三個芋，荷衣自足一池蓮。懸巖幾見春花雨，明月長窺秋水鮮。茅屋不堪塵不到，閑同鷗鳥共談玄。

敏樹直承祖師衣缽，禪就在山居草野，就在吃飯穿衣，就在春花秋水，就在與鷗鳥談玄。在荷衣煨芋的山居生活里，蘊含著高遠的情韻。敏樹于懸巖看花之際、明月照水之時頓見禪家本心，是禪宗隨緣適性精神境界的形象表述。在敏樹看來，自然界的山水草木、花鳥云煙，無不呈現著活潑的自性。這種自性，常常會觸發敏樹心靈對道的感悟:“惟聞樹鳥清歌詠，寂寂鐘聲醒客懷。”(《游南川金佛山》)“閑來兀坐青松下，笑看白云去復還。”(《山居其二》)聆聽鳥兒清脆的歌詠，看那白云來了又去，去了又來，從中可以發現禪的機趣。鳥兒是自由的喻托，白云是隱逸的象征，表現了無牽無掛、不染不著、自由適意的心態;同時也是悟道的媒介，悟出的是對生命本體的洞悉:生命的降臨與生命的逝去，如同白云的去來，都是自然不過的事情，不必為此執著，是一種存在而超越的心境。《山行》:

松林堪獨步，曳杖撥云煙。曉色開晴嶺，溪光接遠天。玄猿抱子嘯，青鳥弄花妍。樂樂無窮意，誰能有此錢。

清晨，一個人漫步在山中，遠處是曉色漸開的山巒，溪水的粼粼波光與遠天相連;猿猴抱子、青鳥弄花，一靜一動，相互映襯，更見其自然的和諧。禪師樂在其中，所感受到的“無窮意”，正是禪宗的“隈山依水，無所用心”。傳達出來的是安閑恬靜、虛融淡泊的心境。“山翁活計在山隈，種了青松又種梅。放下頭明祖意，熏風拂拂自南來。”(《山居其十》)在山間種松種梅，沐浴南來的熏風，而就在這“熏風拂拂自南來”的瞬間，感悟到的是道的永恒。“林深聞犬吠，花落點莓苔。”(《過野愚山房》)林中傳來的一聲犬吠，掉落在莓苔上的幾葉落花，無不滲透生命的玄機。“閑攜竹杖玩春山，遙點諸峰聳翠環。鳥語花香無限意，幾人能踏上頭關。”(《山居其八》)在攜杖游春之際，感受鳥語花香中的無限禪意。在對這些自然景物的觀照中，獲得一種神秘的宗教感悟。這種感悟，如李澤厚所言:“禪宗……所追求的那種淡遠心境和瞬刻永恒，經常假借大自然來使人感受或領悟。……不僅主客觀渾然一致，超功利，無思慮;而且似乎有某種對整個世界與自身相合一的感受。”“特別是在欣賞大自然風景時，不僅感到大自然與自己合為一體，而且還似乎感到整個宇宙的某種合目的性的存在。這是一種非常復雜的高級審美感受。”②敏樹描寫山居生活的詩篇，就是這樣一種充滿了詩情畫意的、人與自然相契合的審美感受。

二、安貧樂道的堅守

敏樹的鐘情于山水自然，亦是為了遠離世俗，安頓心靈。

在佛教看來，人世如同一間破敗的房子，房子燃起了大火，而人們仍然游戲其中，還在那里醉生夢死，不愿脫離火海。這就是“執”。人世間有太多的誘惑，世俗之人難免墜入其中。故破除“我執”，是達到涅槃境界的基本條件。只有忘卻塵心之所在，才能找回生命的價值和真意。于此，禪師們常有詩意的表達:

“綠水青山是我家”(唐代龍牙居遁禪師)遠離世俗的污染，在綠水青山間才能找尋到安頓心靈的所在。摒棄了世俗的“閑事”——名利錢財的誘惑，才能真正享受到“春花秋月”帶來的樂趣。敏樹有著同樣的感受:《山居》。如:

卜得幽居遠市城，門無車馬自冰清。閑來掃葉供茶灶，誰把葡萄架共撐?(其七)

不軀詩癖愛青山，拾菌歸來鶴未還。一枕松風清午夢，喜無塵事到人間。(其九)

廛居何似我居山，茅房棲止兩三間。閑來兀坐青松下，笑看白云去復還。(其二)

安平守道樂心田，破衲和云枕石眠。自得山中真富貴，不將黃葉止啼錢。(其四)

遠離了城市車馬的喧鬧，幽居山里，門前是那么干凈清爽。唯有掃葉煮茶、共撐葡萄架的尋常之事，與鶴為鄰，與詩作伴中得到的是人生的愜意。拾菌歸來的途中，困了，靠在松樹下，清風徐徐拂來，做一個清夢，沒有了塵事的煩擾，比什么都來得自由而充實，獲得的是心靈的安頓。

這類詩作描寫悟道所得，是一種超然物外的境界。它充分表現了敏樹禪師對世俗名利富貴置之度外的態度，追求的是一種自然寧靜的生活。在敏樹看來，人生真正的快樂不在金錢、名利、享樂之類的“塵事”，而在于內心與道的契合，在這時候，世間萬種的紛爭糾纏，都不會擾亂我的心境，世人如何的奔走鉆營，都與我毫不相干。這種心境，就是禪宗所說的“平常心”。一個人不論處于何等情境，只要心不為所動，就能浸淫在一片放曠自在的喜樂中。明范立本輯錄《明心寶鑒》云:“心安茅屋穩，性定菜根香。世事靜方見，人情淡始長。”心安性定，有了真正的智慧，生命的當下，不論富貴貧賤，都能處之泰然。

具備了“平常心”，也就具備了禪的智慧，故禪宗有“平常心是道”之斷語。此語源自趙州從念禪師請教師父南泉普愿禪師的公案。趙州問南泉:“什么是道?”

南泉的回答:“平常心是道。”這種平常心，是以一種完全自然的態度應對之，讓內心保持安詳與寧靜、充實而空靈。無門慧開禪師云:“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”人有生老病死，就像春夏秋冬四季的更替，假如我們能夠把這種生命的無常、榮辱得失等“閑事”都置之度外，不掛在心上，那我們的人生才是最美妙的。

具備了“平常心”，才能使人生進入一種詩意的棲居。“缽盛溪云常自在，杖探山色任相歡。”(《贈隱木禪人》)人具備了“平常心”，才可以培植、體驗和領受平平淡淡才是真的人生真味，可以處變不驚泰然自若，不因榮辱升降而妄生喜憂。能涵天容地，能消除畏懼的獲得自信，能告別浮躁而淡定從容，踏踏實實堂堂正正地做人。

敏樹以此為樂，是真樂，不似某些文人在仕途不得意時的作秀。這與儒、道有相通之處。

儒家講“孔顏樂處”。孔子說:“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”(《論語·雍也》)孔安國說，這是“安于貧而樂于道”。不是以貧為安，是在貧中能安，是在貧中堅持自己的人生信條，找到一種心靈的寧靜，并以此為樂。安是一種能力，樂是一種選擇，是對自我的認可，是一種自信。安貧樂道是人在生命過程中達到的認知高度，一種較高的人生境界。

道家講“自然無為”。《道德經》云:“道常無為而無不為。”所謂“無為”，并不是無所作為，什么都不做，而是不妄為，不人為。人有太多的欲望，如老子所云:“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵令人心發狂;難得之貨令人行妨。”由欲望而生痛苦。老子認為，解除痛苦的方法就是順其自然，無為而治。因為真正的幸福和快樂并不是超越自然的需求和欲望的滿足，而是自然的需求和欲望滿足條件下的無為狀態，是符合道的規律的自然無為狀態。

敏樹詩中“安平守道”的題旨，既是禪宗“平常心”的自然表達，也是儒家“孔顏樂處”與道家“自然無為”思想的詩性顯現。敏樹于“康熙壬子仲冬朔三日亥時，在蜀之慈云堂示寂。臨時謂眾曰:‘吾欲與眾別矣。汝等不可向士大夫處，索取塔銘，竊彰名位’”(《黔南會燈錄》)。敏樹圓寂之時以“索取塔銘，竊彰名位”為不恥，這種淡泊名利的性情，是叫人要放棄功名利祿等各種欲念，冷卻人世的奔競追逐，以保住天性，使“性定而動無不正”，長存鳶飛魚躍之自由，活活潑潑的天機，這對追名逐利的現代人不啻清涼之劑。

三、對桃源世界的追懷

敏樹還有著與陶淵明相似的人文關懷。

長久以來，陶淵明筆下的桃源世界成了無數文人的夢幻，成了失落的人間天堂的象征:“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫髫，并怡然自樂。”(《桃花源詩并記》)陶淵明桃源世界的構想，表現了詩人“傲然自足，抱樸含真”(陶淵明《勸農》)的哲學觀念和社會理想，傳達出對沒有戰爭、自由平等、寧靜和諧的社會的向往。也因此，在中國古代詩歌里，“桃源”成了具有深厚的文化內涵的意象，是士人靈魂棲息的港灣、精神寄托的家園。有唐以降，這一文化意象也被后世文人所接受，成為揮之不去的情結。在敏樹的山水禪詩里，以“桃源”為題的有《過武陵溪》、《擬桃源》、《桃源村》三首，從中我們不難發現他的這種“桃源”情結，《過武陵溪》云:

尋源逕入武陵溪，遙指蓬茆路不迷。百谷松陰移日影，千林春色露花枝。秦時富貴君何避?晉國人家尚未知。物換星移曾幾度，漁舟還問故園時。

詩是《桃花源記》故事情節的演繹，傳達出對陶淵明社會理想的高度認同。其深刻之處還在于，敏樹以宗教冥想的方式表現了一種源于時代的人文關懷，隱含著對于明末戰亂的慨嘆。明代末年，內憂外患，天災不斷，強征暴斂，致使哀鴻遍野，民不聊生。生活在苦難中的百姓無路可走，紛紛起義。李自成、張獻忠等人士也加入了起義的隊伍。敏樹就生活在這樣的年代，他的出家，在一定程度上是為了躲避戰亂。《破山年譜》載:“壬午(1642)冬，師在大寧，聞亂風漸起，乃歸大竹之佛恩，以佛恩山深可避故也。此時人多風鶴之驚，大眾親師已久，依依不忍離其翼贊。叢林擔荷大任者，則有雪臂巒、敏樹相、澹竹密、孤石憲、燕居申、丈雪醉、三吳等，重為修葺，安眾待時。”敏樹跟隨其師破山避亂于佛恩，與當年武陵人

的避秦何其相似。“百谷松陰移日影，千林春色露花枝”描繪的是一個幽靜而明麗的世界，即是敏樹心中的“桃源”。而佛恩也非凈土，他們不知道什么時候戰火會漫延到此。他們祈盼著戰亂的結束，祈盼有一個像桃源一樣的家園。敏樹在感懷“物換星移”的滄桑之變時，體悟時間流逝的悲哀，是對歷史與人生的深刻思考。另一首《擬桃源》:

罷釣溪邊蕩小舟，桃花充水漫悠悠。棄榮天地無生計，惟適河山得自由。萬頃煙波驚宇宙，一鉤蘿月照寒丘。避秦高士知何處?滿目春光在上頭。

在溪邊垂釣之后，蕩一葉小舟，徜徉在天地之間，醉心于自然之道。目之所及，是桃花、流水、煙波、蘿月的幽靜與恬美;心之所得，是離棄塵世之污染后的適性與自由。無不輕松自在，顯示出勃勃的生機，讓人感到自由的可貴和生命的快樂。敏樹描寫的自然，滲進了禪家獨到的生命體驗。結尾“避秦高士知何處”的叩問，是對“桃源”文化精神的自覺體認;“滿目春光”的眺望，顯示出敏樹對未來的憧憬。敏樹“滿目春光”的世界，即禪家所追求的“凈土”。在禪家看來，沒有殺戮、沒有盜竊、沒有邪淫、沒有毀謗的社會，就是最美滿的人間凈土，如同陶淵明筆下的“桃源”。而這樣的凈土又是不存在的，所以禪家講的凈土是唯心凈土。只要心中有佛，性凈意純，哪里都是凈土，地獄也會變成天堂。③具備了如此禪心，就可以在熾熱中安坐，就能坦然地面對苦難。

“所有的禪詩，其主旨都是明心見性，用詩學的譬喻來說，就是要見到我們每個人的‘本來面目’。”④我們的“本來面目”是什么?敏樹以詩悟禪，向我們傳達了他的禪悟體驗:摒棄世俗的念想，與生意盎然的大自然打成一片，在山水自然中獲取安頓心靈的力量，在平凡的日常生活中感受人生的真味。

作者簡介:張嘉林，遵義師范學院副教授，遵義市文藝理論家協會秘書長，主要從事中國古典詩歌研究。

① 鄭健勇編.黔北明清之際僧詩選[M].貴陽:貴州民族出版社，2008.

② 李澤厚.中國古代思想史論[M].北京:人民出版社1986，

210.

③ 星云大師.禪學與凈土[M].上海:上海辭書出版社，2008，183.

④ 吳言生.禪宗詩歌境界[M].北京:中華書局2006，1.

(責任編輯:水涓)