【摘要】本文就《素問·四氣調神大論》所提出的“春夏養陽,秋冬養陰”的養生原則,以清代余國佩所著之《醫理》為據,闡述個人的看法,認為“春夏養陽”,即春夏宜助陽運濕;“秋冬養陰”,即秋冬宜育陰潤燥。
【關鍵詞】醫理;助陽運濕;育陰潤燥
【中圖分類號】R21【文獻標識碼】A【文章編號】1007-8517(2010)10-064-1
1歷代醫家對“春夏養陽,秋冬養陰”的認識
《內經》非常重視養生,把調攝精神、節制情欲、順應自然規律作為養生的重要原則,在其“七篇大論”中論述頗為詳盡,其中《素問·四氣調神大論》則較全面地論述了順應四時陰陽進行養生調神的方法和意義,提出了“春夏養陽,秋冬養陰”的養生原則。論中說:“夫四時陰陽者,萬物之根本也。所以圣人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根,故與萬物沉浮于生長之門”。對此,歷代注家認識尚不一致,主要有以下四種看法:
1.1馬蒔、高士宗:認為春主生、夏主長、秋主收、冬主藏,春夏順其生長之氣,即養陽;秋冬則要順其收藏之氣,即養陰。是從生長收藏的陰陽屬性(即生長屬陽,收藏屬陰)來注解的。
1.2王冰:養,制也。認為春夏陽盛,故宜食寒涼以制亢陽;秋冬陰盛,故宜食溫熱以制其盛陰。把“養”譯為制,養陽即制陽;養陰即制陰。
1.3張景岳:認為春夏屬陽,秋冬屬陰,陽為陰之根,養春夏之陽是為了養秋冬之陰;陰為陽之基,養秋冬之陰是為了養春夏之陽。是從陰陽互根的角度闡發的。
1.4張志聰:認為春夏陽盛于外而虛于內,故當養其內虛之陽;秋冬陰盛于外而虛于內,故當養其內虛之陰。是從陰陽外盛而內虛的情況來提出養陰、養陽的。
此外,《黃帝內經素問校注》對此養生原則也宗馬、高之說,認為春夏外界陽盛,自然萬物處于生發盛長的階段,人體必養陽氣方能與萬物生長之勢相應;
秋冬外界陰盛,自然萬物處于收藏階段,人體必養陰氣方能與萬物斂藏之勢相應。故春夏養陽,即養生養長;秋冬養陰,即養收養藏。
2我對“春夏養陽,秋冬養陰”的認識
綜以上諸家所注,各有見地,其論各有偏頗,而其共同點在于人必須順應自然進行養生調攝。無論是養陰養陽,還是制陰制陽,或是補虛養臟,都是順應四時陰陽,自然萬物生長收藏之勢。而清代余國佩則以一年之中的燥濕更替來闡述自然萬物的生長收藏,四時陰陽的互化互用。在其所著《醫理》中說:“夫燥濕二氣各主一歲之半,冬至陽升,地中濕氣巳動,交春漸升盛,故地多潤濕,萬物含液,明芽包漿;一交夏令,濕蒸之氣更甚,萬物繁茂,濕盛水生,故礎潤溽暑,大雨時行,天地之氣化剛為柔。夏至陰從天降,燥氣巳動,交秋漸降,故大火西流,萬物始衰,枝枯葉落;一交冬令燥氣更烈,地凍水冰,霧結為霜,雨化為雪,天地之氣柔化為剛。故水不生于冬而長于夏,火雖盛于夏而實藏于冬。陰陽之用,互藏其根,大化之所以循環而不窮也”。據此,我認為“春夏養陽”,即春夏宜助陽運濕;“秋冬養陰”,即秋冬宜育陰潤燥,如此有養有制則能使人體順應自然萬物的生長收藏,四時陰陽的互化互用,使之循環而無窮盡。現試論之。
據《醫理》所論:“天為乾金,其氣本燥;地為坤土,其氣多濕”。一年四季,春夏秋冬,其氣之剛柔不外燥濕,春夏之交,濕氣升騰,微剛物受其滋,萬物生發盛長;過剛物被其腐,濕盛陽微,剛萬物生長受伐。故《醫理》云:“地之氣屬濕,濕雖屬陰而能升,升則屬陽而主辟,陽辟于外陰必伏于內,故夏令雖熱而物反多霉濕,陽中顯陰也”。因此,春夏之季,人體當益氣助陽以化濕濁,勿令其太過以折伐生長之氣,此即“春夏養陽”因于“濕”,當以助陽運濕。秋冬之季,燥氣潛降,大地均成燥象,故萬物收斂閉藏;燥秉乾金肅殺之氣,燥勝則干,物即枯萎,則萬物收藏被擾。故《醫理》云:“天之氣屬燥,燥雖屬陽而能降,降則屬陰而主闔,陽闔于內陰必現于外,故冬令雖寒而物反干燥,陰中顯陽也”。因此,秋冬之時,人體當養液育陰以潤燥氣,制其太過以免收藏被擾,此即“秋冬養陰”因于“燥”,當以育陰潤燥。總之,此四時陰陽之消長,燥濕剛柔之迭運,其氣順則萬物生長化收藏,逆之則生長受伐,收藏被擾。
3結語
“春夏養陽,秋冬養陰”是《內經》提出的重要養生原則,他告誡人們要順應自然進行養生調攝。本文根據《醫理》所論,對“春夏養陽,秋冬養陰”的養生原則,提出了個人的看法,即“春夏養陽因于濕”,當以助陽運濕;“秋冬養陰因于燥”,當以育陰潤燥,勿使其太過,不與之背離,如是則能順應自然萬物的生長收藏,四時陰陽的剛柔互化。然陰陽之用,互藏其根,燥濕更替,而剛柔互化,即如余氏所云:“水不生于冬而長于夏;火雖盛于夏而實藏于冬”。“夏月火炎之際,金藉水以潤之,否則萬物皆成灰燼矣;冬月大地寒冰,若非燥火內濟,萬物均僵冷而死矣”。
參考文獻
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