生態文明與人類的責任

[摘要]建設性后現代倫理，以積極的態度面對由現代性所導致的問題，形成了人類應有的問題意識，這成為本文的重要視角。現代生態倫理無論是非人類中心論，還是人類中心論，都存在著重要缺陷。本文提出了以后現代倫理來認識生態文明價值的問題，強調對自然的新的理解和與自然和解的觀點，提出了他者優先權、全球公義和人類責任等問題。

[關鍵詞]生態文明;人類責任;后現代倫理

[中圖分類號]B82-058[文獻標識碼]A[文章編號]1674-6848(2010)05-0068-04

[作者簡介]商紅日(1956—)，男，黑龍江阿城人，法學博士，上海師范大學法政學院院長、教授，政治學理論學科帶頭人，主要從事政治哲學、中國政府與政治等領域的研究。(上海200234)

[收稿日期]2010-08-17

Ecological Civilization and Human Responsibility

-a Perspective of Postmodern Ethics

SHANG Hong-ri

Abstract: During the process of criticizing modernity， the postmodern ethics has two tendencies: one is the ethical nihilism and the other is the constructive postmodern ethics. The ecological civilization is the basic value of mankind， which arises from human's new understanding of nature. Only through this process of understanding， mankind could reach a consensus on the hope and begin to build trust in the relationship between human beings. This paper presents such arguments for ecological civilization as the reconciliation of human and nature， the sharing of ecological civilization and the priorities of others， the possibility of the global “Righteousness”， and the joint construction of the world's cultural ecology.

Key words: ecological civilization; humang responsibility; postmodern ethics

一、后現代倫理的兩種傾向

在批判現代性的過程中，后現代倫理有兩種截然不同的傾向，一是“倫理虛無主義”，二是建設性的后現代倫理。倫理虛無主義并非徹底否定道德的社會意義，而是將倫理降低為一般、輔助的技術手段。當代法國哲學家吉爾#8226;利波維茨基(Gilles Lipovet-sky)就認為，人類已經進入“后義務時代”，人們的行為已經從強制性的無限責任、戒律和絕對義務中解脫出來。在“后義務時代”，人類只需要“最低限度”的道德?！叭绻f道德的歷史發展有方向的話，那么其方向便是朝向捍衛人權、朝向果斷采取措施以消除忍無可忍之事端，即用‘審慎的’倫理或用‘抓緊時問’的態度去解決弊端、解除人們的苦痛”(2007:14)。建設性的后現代倫理認為，后現代倫理要將道德從人為創設的倫理規范的堅硬盔甲中釋放出來，將道德“重新個人化”。如齊格蒙特#8226;鮑曼(Zygmunt Bauman)就持有這樣的主張。他呼吁人類“道德能力的救贖和人類空間的重新道德化”(2003:281)。再如列維納斯(E.Levinas)將西方哲學中的“主”、“客”關系從知性的關系轉化為倫理性的關系。其中，主體需對他者的存在負責，因為他者既以脆弱的面孔呈現，同時也赤裸裸地在主體面前呈現，因而主體對于他者的存在具有道德上的保護責任。這種建設性后現代倫理以積極的態度面對由現代性所導致的問題，形成了人類應有的問題意識。正如查倫#8226;斯普雷特納克(Charlene Spretnak)所提出的這些問題:“當我們認識到我們只是自然的一部分而非自然的主宰之后，我們應以何種方式對待人類社會?”“我們怎樣才能用提高人類尊嚴的方式來消除痛苦?”“我們怎樣才能恢復個人、組織、社區和地區的權利和責任?”(1998:55-57)這樣的提問從建設性意義上向人們喚起責任意識與道德感。這種責任意識和道德感不僅促進我們每個人要進行良知的反思，也在警醒后現代社會中的政府和整個社會，包括政黨、商業組織、社群等，必須認真嚴肅對待人類的責任——當然首先是我們自己的責任:從現在開始，共同創造清潔干凈而無損于未來的家園。正是這第二種傾向對于本文的討論，提供了一個十分重要的視角。

二、對現代生態倫理的評說

20世紀中葉以來，人類的生態環境日益惡化，成為人類社會面臨的一大嚴峻的難題。生態環境的惡化有以下突出表現:森林急劇減少、土地嚴重退化、淡水資源日益匱乏、生物多樣性減少、酸雨和溫室效應加劇、海洋資源破壞、自然災難增加、臭氧層破壞，以及能源危機等。面對這樣一個嚴酷的事實，在20世紀60～70年代，人類的環境意識覺醒，歷史學、哲學、倫理學、經濟學、政治學等學科率先提出了生態危機及其人與自然關系的哲學-倫理學命題以及“增長的極限”的經濟學-政治學命題。1972年斯德哥爾摩的聯合國環境大會將生態環境的議題國際化。1973年歐洲第一個綠黨——“人民黨”在英國誕生，開始在歐洲政壇異軍突起。這些現象表明了人們對生態環境問題在基礎層面的共同意識已開始形成，也為生態環境問題的現代性倫理研究提供了背景和資料。

現代倫理學家充滿著焦慮，特別是“非人類中心主義”的諸多派別，如“大地倫理觀”、“生命倫理”、“動物權利論”、“生物中心論”、“生態中心論”以及“深層生態學”等等?？梢哉f，現代倫理并沒有無視現代性給生態帶來的麻煩。相反，面對生態危機，他們不約而同地反思人類的行為，反思現代性的問題，并試圖在重建生態倫理的努力中，確立人類的價值觀，以改變人類精神生活的品質。應該說，它們對于人類的“生態”觀念的確立是有其重要貢獻的。例如，“大地倫理學”及“深層生態學”中的自然觀，關于人與自然關系的某些觀念，對人類行為的破壞性后果的反思等，都是有啟發、有思考價值的。

但是，非人類中心主義的現代生態倫理觀存在著致命的缺陷。缺陷一:自我問題陷阱。當他們將人類從中心位置“趕走”以后，并沒有找到“非中心”的方法以克服人類中心觀念帶來的問題。相反，他們十分錯誤地將非人類置于中心位置，這是對人類某些錯誤行為的極端化處理方式，無助于問題的解決，甚至還可能使問題變得更糟糕。因為，人類如何退出中心位置的問題，需要人類自己來解決。但非人類中心主義首先從中心里驅除人類，就陷入了問題不能解決的困境，從而使人類只好停留在自己發現的問題陷阱中不能自拔。缺陷二:非人類中心主義沒有根本擺脫現代性的羈絆，在方法論上的整體主義，在非人類關懷上的救世主義，以及在實踐主張上的不可操作性，使其很難確立起獨立而有價值的理論體系，最終不過是一篇一篇的宣言。

現代倫理學中的人類中心主義恐怕存在的問題更多一些，主要是他們仍然過分地看重了人類的行為能力。雖然他們試圖訴諸于人類的道德自覺來實現人類文明與自然的和諧，但這不過是現代理性的另一種體現。并且，若只能求助于理性，求助于政治的干預，最終將導致不同國家之間的一種利益博弈關系的格局，正像2009年底的哥本哈根氣候大會上的爭吵一樣。2009年7月24日，中國的“綠色搜狐”網站推出了“2009氣候變化中國聲音媒體行動倡議”，有30位媒體社長總編共同發出該行動倡議，倡議書中寫道:“一個新的全球氣候變化協議的談判正在進入高速軌道，有192個成員國的《聯合國氣候變化公約》期望2009年底在哥本哈根達成新的協議。如果各國不能達成共識并采取更有效的行動，溫室氣體排放將急劇上升，加速氣候變化，后果不堪設想?！雹俑绫竟鶜夂虼髸詈筮€是無果而終，這不能不讓媒體感到遺憾。實際上，將所有的期待都訴諸于世界各國及聯合國，以為通過會議和協議的方式能夠解決人類面臨的諸如生態環境這樣的共同難題，恐怕難免會失望的。目前的根本障礙來自已經被高度理性化的“理性”，這是人類的“集體無理性”，是現代性的致命傷，結果就像人們所看到的，哥本哈根大會不過是上演了一場“氣候政治”的鬧劇。即使通過一個什么“議定書”，其最終的效果如何也是無保障的，更何況其文件本身也有諸多不合理的內容。

澳大利亞的醫生、科學家大衛#8226;希爾曼(Dowid Silverman)教授和哲學家約瑟夫#8226;韋恩#8226;史密斯(Joseph Wayne Smith)合著的《氣候變化的挑戰與民主的失靈》，讀后頗耐人尋味。他們說:“我們認為自由民主制作為一個社會制度是有生態缺陷的，因為它導致公地悲劇。51%的人投贊成票就能毀滅49%的人希望保護的一種資源(或只是為了保持不可持續的生活方式)。因此民主制度的核心存在著破壞生態的可能性?！?2009:15-16)當我們今天憂心忡忡地思考生態環境問題的時候，如果不能認真反思人類已經成為習慣和被認為是天經地義的許多道理，我們就不可能獲得超越的智慧。

三、以后現代倫理視角來看生態文明的價值

生態文明是人類的基本價值。這個基本價值產生于人類對自然的新的理解。這是反思式的理解。只有經過這樣的理解過程，才會達成對生態價值的人類共識和真正開始建立人類的信任關系。

如何理解自然?不能認為自然就是我們眼前所面對的所有事物，因為這樣不僅可能會將人排除在自然之外，而且還將可能把需要從自然排除的東西留了下來。也不能說自然就是我們今天的人類必須加以保護，從而使之更好地用于人類目的的所有存在物，因為今天的人類對自然的劫掠遠大于對自然的保護，而保護無非是想更公平一點來維持和發展劫掠能力。當然，也不能將自然視為我們的崇拜體，因為任何崇拜體都在被人類賦予意義以后被人類所利用。

齊格蒙特#8226;鮑曼說:“在后現代世界中，事情之發生可能并沒有使它們具有必要性的理由，人們行事幾乎不需要通過可以說明的目的檢驗，更不用說通過‘合理性’目的的檢驗?！?2003:38)這絲毫不是說，后現代世界是混沌的和無秩序的。相反，它的清晰和秩序不是因為某種或某些理由，不是在目的的力量迫使下形成的。它出于自然。這個自然首先是在經過對現代性的深刻反思基礎上的新的理解。自然就是清除了套在人類脖頸上的理性枷鎖以后的人的悟性與良知，因而，自然首先是人類生態文明意識覺醒以后的“心境”，其次是恢復了人的本真面目以后的人們之間的關系。“哲學化”地說，自然就是人對自己及其關系的本真性的占有。

因此，學會理解自然是面臨生態環境危機的人類的第一個必修課。這是一個比較漫長的過程，但也是希望所在。這個過程遠遠不是一項宏大的科學與技術規劃，它是人類精神生活的一種新的演化。我們這里談論的生態文明恰恰是在這場演化當中置于人類心靈中的種子。這場演化是從人類與自然的和解開始的。目前人類所遭遇的絕大多數環境的災難都來自生態環境的抗議，這是將世界乃至宇宙二元化以后所招致的最大悲劇。人類與自然的和解是人類必須采取的第一個行動，其首要的步驟是放棄破壞性掠奪性的行為。

這場演化將在實際進程中培育生態文明共享的價值觀，確立“他者”優先權的共識。這需要人類自我喚醒。喚醒由于理性的遮蔽而沉睡在心靈中的智慧，使后世公民“成長為具有生態意識的人，在這種意識中，一切事物的價值都將得到尊重，一切事物的相互關系都將受到重視”(大衛#8226;雷#8226;格里芬，1998:227)。怎樣才能真正實現這樣的訴求?要形成“他者”觀念，確立“他者”優先權意識。每一個我(個體或社群乃至共同體)都是一種自然存在，同在的自然彼此為他者。這是一種倫理秩序。這個秩序的行動要求，即道德要求是他者優先權。同在的自然秩序與他者優先的道德行為，將共筑起共享的生態文明的價值觀。

由此，全球“公義”具有了可能性。公義不是通常的“正義”的概念。正義以習以為常的所謂普遍性的理性觀念為基礎，這種正義是對強權的掩護。公義以新的自然觀為基礎，是復雜多樣中自然產生的無差別性?！拔覀兊奈拿髟诜秶洗_實是全球的，要是沒有天然的能源資源它就無法存在”(安東尼#8226;吉登斯，2009:253)。這就是一種無差別性的認識。共享的生態文明的價值觀將是自然產生的無差別性的文化生態基礎。共筑全球文化生態的努力，在多樣性中發現無差別性，從而在文化上一點一點清除掉禁錮人們頭腦的理性枷鎖，這是生態文明倫理學的重要天職。

四、人類的責任

責任是不可改變的要求。在形成和維護生態文明價值的過程中，必須將責任注入人類的靈魂，使人類重建對自然的敬仰，重構我們的精神生活，這是擺在人類面前的嚴峻課題。與此同時，改變人類的生存方式，構建全球低度政治生活體系，這是一個基礎的環節和必經的道路。全球的共同學習，建立全球的“反思哲學”，形成人類的“自然在場”意識，這是生態文明向人類發出的動員和呼喚。

構筑全球低度政治生活體系是本文的一個重要主張，也是落實人類責任的可付諸實施的行動。從國家層面看，訴諸于行動自覺，國家與公民社會在環境生態的一致議程和共同行動屬于低度政治。在國際層面，非軍事非戰爭的解決方案，同樣也是低度政治。全球公民社會的協同綠色行動更是低度政治生活的典型呈現。中國環保專家曲格平說:“近年來，中國開始摒棄單純追求經濟增長的觀念，認真貫徹落實以人為本、全面協調可持續的科學發展觀;提出構建和諧社會和促進社會公平發展的社會理念;提出建設資源節約型、環境友好型社會的總體規劃和措施。這些發展理念和總體發展目標的轉變，正在逐步改變著中國各級政府和各個部門的發展規劃和政策。從環保角度而言，可以稱為一次新的環境覺醒。”②實際上，生態環境的政治就是一種低度政治，這種政治既體現為環境保護及其與人類相關性的認識，也體現為與社會一體性的行動。在這個方面，人類還有漫長的道路要走。[該文為參加美國克萊蒙第四屆國際生態文明論壇的演講稿，參加此次論壇活動及文章獲得上海市教委重點學科行政管理的資助(J50406)]

[參考文獻]

(法)吉爾#8226;利波維茨基.2007.義務的衰微，新民主時期的無痛倫理觀[M].北京:中國人民大學出版社.

(英)齊格蒙特#8226;鮑曼.2003.后現代倫理學[M] .南京:江蘇人民出版社.

(英)安東尼#8226;吉登斯.2009.氣候變化的政治[M] .北京:社會科學文獻出版社.

(美)大衛#8226;雷#8226;格里芬，編.1998.后現代精神[M] .北京:中央編譯出版社.

(美)大衛#8226;希爾曼，(美)約瑟夫#8226;韋恩#8226;史密斯.2009.氣候變化的挑戰與民主的失靈[M] .北京:社會科學文獻出版社.

責任編輯:胡穎峰