蘇聯哲學發展:影響因素和貢獻

摘要：馬克思主義東漸俄羅斯，在解釋和改造蘇聯社會的過程中，形成了蘇聯馬克思主義哲學這一民族化的理論架構。蘇聯哲學在“國家哲學”的場域中，遭遇到來自傳統的、政治的和不同學派的干擾。這些因素對蘇聯哲學的發展產生了重要影響。作為20世紀在世界范圍內產生巨大影響的哲學。蘇聯哲學服務于蘇聯社會主義的需要，豐富了哲學理論寶庫，促進了世界哲學的發展。

關鍵詞：蘇聯哲學；俄國化；原因；貢獻

中圖分類號：B512 文獻標志碼：A 文章編號：1001－862X(2010)06－0065－06

人們曾經認為，蘇聯哲學(也稱“蘇聯馬克思主義哲學”)經歷了70多年的歷程，在發展過程中問題頗多：蘇聯哲學既有教條化，又有政治化和意識形態化的特征；蘇聯哲學由于為政治服務的需要，喪失了獨立精神，淪為政治的附屬品。蘇聯哲學在俄羅斯一直沒能深入人心，失去了闡釋社會現象和改造社會的基本功能，最終隨著蘇聯解體走下神壇。這種說法有一定的道理，但只是簡單化的處理方式，并沒有真正做到客觀地分析蘇聯哲學。也正是這種簡單化的處理，導致了人們對影響蘇聯哲學發展的原因及蘇聯哲學為世界哲學作出的貢獻不能做深入的研究。本文試對蘇聯哲學發展過程中的上述兩個方面做一些細致的探求。

一、蘇聯哲學是俄國化馬克思主義理論形態

在世界范圍內，包括我國的學者一度認為，蘇聯哲學就是馬克思主義(哲學)代名詞，蘇聯國內也一直以馬克思主義正統自居。但今天看來，蘇聯馬克思主義哲學的形成和發展有它自己的軌跡，直到蘇聯解體都與馬克思、恩格斯的馬克思主義哲學有很大的不同。蘇聯馬克思主義哲學是蘇聯時期的官方哲學，是馬克思主義哲學的一個特殊形態，即俄國化馬克思主義的理論形態。

馬克思、恩格斯汲取以往哲學成果，特別是德國古典哲學，創立的馬克思主義哲學，是西方諸多哲學流派中的一個哲學派別。對于什么是馬克思主義，馬克思本人并沒有做出明確的界定。不同國家不同時代的人，從自己的實際需要出發，僅強調了馬克思、恩格斯思想中的某個方面，從而在世界范圍內形成了不同形態的馬克思主義。從總體上來看，人們圍繞整體的馬克思恩格斯思想，分別突出了以下幾個方面：第一是人道主義，認為馬克思主義的出發點和歸宿是人道主義。第二是歷史唯物主義，認為馬克思主義是對共產主義歷史必然性的論證。第三是對資本主義社會規律的內在揭示，認為馬克思主義是以《資本論》為中心，說明資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利的學說。第四是階級斗爭理論，認為馬克思主義是消滅資本主義、實現共產主義的學說。第五是實踐唯物主義，認為馬克思主義是以實踐為基礎來闡釋一切社會問題的主體性學說。上述分類盡管不太全面，但基本上突出了馬克思主義的幾個主要方面。

在俄羅斯，由于生產力發展比較落后，統治者的專制獨裁統治，在嚴刑峻法之下，階級斗爭異常尖銳。因此，列寧、斯大林著重強調的是馬克思恩格斯思想中的的階級斗爭理論，以及辯證唯物主義和歷史唯物主義。西方國家的馬克思主義者根據自己所處資本主義的客觀環境，從人道主義出發，建立了他們自己的馬克思主義學說。在東歐等國家的改革探索中，也形成了所謂的“新馬克思主義”。在拉美等地區還有其它的馬克思主義理論，以及實踐這些理論的現實運動，等。這些都只是馬克思主義在不同地區的具體應用和理論總結。所以，不能把蘇聯馬克思主義哲學等同于馬克思主義哲學，蘇聯馬克思主義哲學只是馬克思主義與蘇聯國家現實情況相結合的產物。

不同時期的哲學都有不同于其它哲學的特點和特定的功能。蘇聯哲學最基本的一點，是在俄國社會主義革命和建設中，根據社會實踐的需要，身負為無產階級服務的重任。一方面，蘇聯哲學需要為黨的各項政策和工作任務論證。同時又要應對各種非馬克思主義的詰難，在這一過程中，體現了蘇聯哲學“解釋世界”的功能。蘇聯哲學一直強調鮮明的黨性原則，公開承認自己是無產階級的哲學，是無產階級事業的理論工具。這是因為“哲學上的黨派斗爭，歸根到底表現著現代社會中敵對階級的傾向和思想體系”。在革命時期，列寧及其戰友結合俄國具體實際，同民粹主義、合法馬克思主義、孟什維克、馬赫主義等展開論戰，運用馬克思主義理論，批判了各種機會主義和持不同政見者，論證了革命的合理性。“十月革命”勝利后，黨的領袖，特別是斯大林，親自領導哲學斗爭，明確哲學為社會主義服務的發展方向。蘇聯的哲學工作者也直接注釋和宣傳馬克思主義的經典著作，注釋和宣傳黨的方針政策，直至注釋和宣傳黨的領袖的一言一行，以保證哲學在蘇聯為社會主義服務的政治使命。

另一方面，蘇聯哲學作為國家的指導思想，不斷解決蘇聯社會主義革命和建設過程中的現實問題，承擔著改造蘇聯社會的任務，體現了蘇聯哲學“改造世界”的功能。列寧一直強調，要用馬克思主義哲學來具體地解決俄國的實際問題。他說：“馬克思的理論是在研究和說明某些國家的經濟制度的演進，至于把這種理論應用到俄國來，只能是利用已經創造出來的唯物主義方法和理論即政治經濟學的方法，來研究俄國生產關系及其演進情形。”列寧盡管主要是從哲學服務于經濟的層面來描述馬克思主義的，但從總體上指出了哲學與一國實際相結合的重要性。從靈活指揮“十月革命”到領導三年國內戰爭，從“新經濟政策”的制定到社會主義未來發展模式的規劃，是列寧結合俄羅斯現實情況對馬克思主義的靈活運用，顯示了馬克思主義改造社會的巨大力量。在斯大林時期，結合社會主義建設實踐，馬克思主義哲學作為改造社會的指導思想，被提高到至高無上的地位。斯大林親自編寫了通俗易懂的馬克思主義教科書，用辯證唯物主義和歷史唯物主義教育蘇聯人民樹立馬克思主義世界觀。蘇聯哲學界還對社會主義理論進行了深入的研究，成功地改變了俄羅斯的面貌：在工業化理論指導下，僅用十余年的時間，蘇聯便成為世界經濟和工業第二大強國；在農業集體化理論指導下，使長期存在的工人階級和農民階級的利益問題基本得到解決；在文化革命理論指導下，使普通勞動人民丟掉了舊式觀念，成為新生活的主角。

可見，馬克思主義哲學在俄羅斯獲得了很大的發展，在實踐中形成的蘇聯哲學，直到蘇聯解體都沒有脫離馬克思主義的軌道。蘇聯哲學是在論證和改造蘇聯社會的過程中完成了自己的理論建構，成為蘇聯社會主義國家的哲學，從而把馬克思主義發展到列寧主義，直至斯大林主義的階段。

二、蘇聯哲學在“國家哲學”的場域中遇到不同方面的挑戰

在人類文明發展史上，哲學與政治具有天然的聯系，但哲學現象與政治變化往往不具有同步性，還沒有哪一種對國家社會發展產生巨大影響的哲學理論，在國家政體的更迭中，隨即消逝的。隨著蘇聯解體，蘇聯哲學也走下神壇，成為俄羅斯多元文化中的一種普通文化現象，甚至被邊緣化。究其根由，與俄羅斯傳統文化和蘇聯哲學自身的建設過程存在密切的關系。

(一)宗教唯心主義傳統使蘇聯哲學難以在民眾中立下根基。

在20世紀五十年代，蘇聯哲學家來我國宣傳馬克思主義，他們說俄羅斯從古代起就一直存在著唯物主義和唯心主義的斗爭，唯物主義最終戰勝了唯心主義，處于主流地位，正是傳統的唯物主義基礎為馬克思主義在蘇聯的發展奠定了深厚的文化基礎。從現在披露的材料看，這不是實事求是的說法。俄羅斯近代雖然出現過像別林斯基、赫爾岑、車爾尼雪夫斯基等一批革命民主主義唯物論者，但在俄羅斯歷史上占主流地位的哲學并不是唯物主義，而是宗教唯心主義。

俄羅斯宗教傳統悠久，宗教生活一度是俄羅斯人社會生活的重要組成部分。沙俄時代，超過90％的人信教，而且政教關系密切。早在公元10世紀末，當時的基輔羅斯國就宣布基督教為國教，并強令全體國民接受洗禮。所以，在俄羅斯，宗教唯心主義具有悠久的歷史底蘊。也可以說，東正教成為國家意識形態以后，就與俄羅斯民族的文化交融在一起，時刻影響著俄國人的意識行為和生活方式。雖然在近代的東西文化交流中，俄羅斯文化受到各種西方思潮的入侵。但這種入侵，卻一直沒有能夠打破宗教文化的堅硬外殼而直指俄羅斯人的內心。19世紀上半葉，俄羅斯“斯拉夫主義”與“西方主義”論爭，依據的核心就是信仰高于理性；20世紀初，“路標派”與列寧激烈辯論，搬出的也是以索洛維約夫為代表的宗教唯心主義哲學。由于宗教唯心主義的影響，一大批馬克思主義的信仰者，諸如c，布爾加可夫、尼·別爾加耶夫、司徒盧威、C.弗蘭克等，在十月革命前從唯物主義轉向了基督教和東正教，在俄羅斯引起了又一輪信仰宗教的熱潮。這些人的皈依宗教，在當時的俄羅斯有很大影響，幾乎滲透到俄羅斯的各個角落，甚至“俄羅斯的無神論、虛無主義、唯物主義都帶有宗教色彩。出身于平民和勞動階層的俄羅斯人甚至在他們脫離東正教的時候，也在繼續尋找上帝和上帝的真理，探索生命的意義。……在俄羅斯人那里，就連那些不僅沒有東正教信仰，而且甚至開始迫害東正教會的人，在內心深處也保留著東正教形成的痕跡”。可見，宗教觀念、宗教思維深深扎根于俄羅斯人的靈魂之中。

作為西方思想的馬克思主義能否與俄羅斯本土民族文化相融合，關鍵在于二者有無同質性和心理上的共通感。“十月革命”勝利以后，蘇俄出于建立馬克思主義的需要，把宗教思想家驅逐出境，唯心主義表面上在俄國銷聲匿跡了。蘇聯解體前后，這些流亡國外的思想家們的宗教思想又回歸俄羅斯，被一些思想家作為“俄羅斯的傳統”大肆宣揚，很快成為后蘇聯時代俄羅斯哲學的主流。由此可見，盡管有革命民主主義時代的唯物主義基礎，蘇聯時期又對宗教唯心主義和神秘主義進行人為的清除，但都沒有從根本上解除俄羅斯人的宗教情結。正是俄羅斯人內心深藏的宗教情結，作為一股反撥力量，阻滯了蘇聯哲學植根民眾。列寧在晚年對俄國的這一“國情”已經有了極為清醒的認識，在“哲學遺囑”中，他曾明確地說：在俄羅斯，應通過“無神論的宣傳”，而不是“通過純粹馬克思主義的教育這條直路”來使“千百萬人民群眾”“擺脫愚昧狀態”。歷史已經證明了，蘇聯解體，蘇聯哲學很快被邊緣化的情況，正是俄羅斯宗教哲學傳統攝人心魄的巨大力量對蘇聯馬克思主義哲學形成了擠出效應。

(二)政治上過度干預使蘇聯哲學喪失了獨立發展的動力。

作為國家指導思想的蘇聯哲學，在發展過程中出于現實的需要，從一開始走的就是與政治聯姻的發展道路。國家強制力的保護，政治的過度干預，一直在廣闊的歷史時空中生存和發展的馬克思主義哲學進入了國家設定的封閉環境中。

哲學的發展有其自然歷史過程，但馬克思主義哲學在俄羅斯有一個逐漸被政治化的過程，致使哲學失去了自己的精神品質。1930年12月9日，在“哲學戰線上的形勢問題”的談話中，斯大林對哲學論戰雙方的“德波林派”觀點進行了尖銳的批判，成為由蘇聯黨的領袖人物直接出面干預理論爭論的開端。從此，哲學界的正常論爭為政治斗爭代替，哲學研究逐漸偏離了正常的學術領域，越來越政治化和教條化。在斗爭中，一批才華橫溢、思想鮮活的哲學工作者，如凱德洛夫、古米列夫、洛謝夫和馬馬達爾什維利等，受到了壓制和批判。在這種情況下，哲學工作者由獨立的研究轉向單純為黨的政策作論證，哲學的批判功能弱化了。

在不同時期，由于蘇聯領袖人物的更替，政治干預哲學的形式盡管有差異，但根本目的都是為了構建“政治化”的蘇聯哲學。在列寧時期，主要通過建立專門的哲學研究機構，或安排哲學家到相應的行政領導崗位上，來保證馬克思主義哲學的優先地位。在斯大林時期，主要通過領袖權威和個人崇拜的方式，直接要求哲學家為國家政策和個人言論作合理性論證。在赫魯曉夫等后繼領導人時期。主要通過頒發中央文件的方式，指導哲學沿著發達社會主義路線做出理論回應。在哲學界，一旦有不同觀點出現，相關部門馬上組織人員展開批判和斗爭，諸如對宗教唯心主義的批判，對機械論派的批判，對德波林派的批判，對《西歐哲學史》的批判，對斯大林主義的批判，直至蘇聯改革時期對哲學自身的批判等無不如此。在批判中，“異端”被糾正了，一批哲學家被放逐或打倒了。

政治干預導致了嚴重的后果。哲學界自由研究、平等對話的風氣沒有了；哲學工作者不能實事求是地傳承馬克思主義哲學，一部分哲學工作者喪失了哲學家應有的學術品格，變成了單純從事政治說教、人云亦云的人；哲學研究脫離了實際，從斯大林時期出現的對斯大林個人崇拜的文章，和發達社會主義時期出現的論證社會主義高級階段的文章，都是內容貧乏、沒有實際價值的空談。哲學作為上層建筑，應該能動地反映社會經濟基礎和政治生活，作為國家意識形態的蘇聯哲學，理應與政治保持密切的聯系。展現出為無產階級社會主義服務的基本功能，但過度的政治干預，使蘇聯哲學喪失了獨立發展的原動力，形成了對政治的外在依賴性。當蘇聯解體，蘇聯哲學失去政治保護的時候，其遭遇冷落的后果也就不難理解了。

(三)哲學斗爭的單一方式使蘇聯哲學難以抵御各種非馬克思主義思潮。

蘇聯哲學的建立一直伴隨著與不同派別的斗爭。“十月革命”以前，普列漢諾夫和列寧等馬克思主義者，通過與民粹派等不同派別開展理論斗爭，取得了馬克思主義的勝利。革命以后，馬克思主義與各種非馬克思主義學派的斗爭并沒有結束，反而越來越復雜。為了確立馬克思主義在國家的指導地位，思想的一元化是必然的選擇，但當時各種宗教神秘主義者還占據著各大學講臺，他們對唯心主義的青睞，干擾了馬克思主義在民眾中的傳播。從列寧到斯大林，極端的政治保護，蘇聯哲學界出現了一呼百應的局面，蘇聯哲學也達到了高度的“繁榮”。

從蘇共20大開始，蘇聯哲學界出現了另一種局面。在赫魯曉夫提倡“自由、人道”的口號下，打著馬克思主義旗號的不同思想派別逐漸復蘇。其中，有的向真正馬克思主義哲學回歸，也有的向非馬克思主義或反馬克思主義反轉。20世紀60年代中期，蘇聯哲學界開始接觸和研究西方哲學，嘗試與西方哲學對話和辯論。在與西方哲學交流中，蘇聯哲學界開闊了馬克思主義的研究視野，但也“促成了各種各樣觀點的產生，這些觀點外表上看好像也是一種馬克思主義，但經常很明顯地不同于馬克思主義的經典解釋”。如在科學哲學研究中，一些非馬克思主義學派的思想通過馬克思主義的話語表達了出來，也有一些哲學家在俄羅斯宗教唯心主義的研究中接受了唯心主義的宗教觀。

由此可見，蘇聯哲學在形成和發展期間并不是“鐵板一塊”，只是不同派別在統一的“馬克思主義哲學”之下隱性存在著，其理論包含的歧義、矛盾和缺陷被掩蓋了。到了20世紀80年代，在戈爾巴喬夫提倡思想多元化的背景下，國內的各種思想很快與蜂擁而入的西方思潮嫁接起來，在哲學領域形成了一股“新西化派”運動。

馬克思主義從創立那一天開始，就是在與不同思想派別的競爭中獲得巨大生命力的。只有正確處理馬克思主義哲學和其它哲學流派之間的關系，在斗爭和回應中把握真理，才能彰顯馬克思主義哲學的科學性，從而保持馬克思主義哲學的生命力。在蘇聯一國之內，盡管馬克思主義哲學處在良好的社會政治環境中，占據著主導地位，但仍然存在著如何正確處理與各種非馬克思主義的關系問題。從思想理論界對待非馬克思主義派別的情況來看，一直采取比較極端的方式。從初期采取隔離的方式，到后斯大林時期疏于管理的方式，都違背了思想文化發展的規律性，最終導致各種非馬克思主義并沒有真正退出蘇聯的理論舞臺。

三、蘇聯哲學在艱難前行中做出了獨特的歷史貢獻

由于蘇聯哲學發展中存在的諸種不利因素，在蘇聯解體后的一段時間里，人們把蘇聯哲學對世界哲學做出的貢獻幾乎全部抹殺了。隨著俄羅斯社會秩序的恢復和蘇聯哲學的去神秘化，哲學界對蘇聯哲學的態度也開始發生轉變。從政治的功能和理論的建構看，蘇聯哲學對蘇聯社會主義建設和世界哲學的影響是不容抹殺的。

(一)蘇聯哲學完成了為蘇聯社會主義建設保駕護航的歷史使命。

馬克思主義哲學之所以能在俄國傳播和發展，主要在于俄國民主主義者尋求解決“俄國問題”的需要。普列漢諾夫翻譯和論證馬克思主義哲學的首要目的是為俄國革命者提供“理論武器”。列寧把馬克思主義的普遍原理與俄國實際相結合，在理論批判和實踐探索中，形成了具有俄羅斯特點的列寧主義。在列寧主義的指導下，“十月革命”在俄國發展的合理性，俄國走社會主義道路的必然性得到了論證。遺憾的是，列寧在還沒有建立起完整的蘇聯馬克思主義理論時就去世了。但構建蘇聯哲學的任務并沒有停止，斯大林立足于蘇聯社會主義建設實踐，結合自己對馬克思主義的理解，創立了馬克思主義哲學原理體系——辯證唯物主義和歷史唯物主義。這是一套對蘇聯人民進行馬克思主義理論教育的教科書，也是一套為蘇聯社會主義建設服務的哲學體系。在社會主義建設中，蘇聯哲學不僅為社會主義過渡時期的發展作過充足的論證，也為蘇聯已建成社會主義的超階段論推波助瀾，即使在所謂“發達社會主義”時期，蘇聯哲學也論證了它并不能令人信服的“合理性”。

馬克思、恩格斯指出：“一切劃時代的體系的真正內容都是由于產生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。所有這些體系都是以本國過去的整個歷史發展為基礎的，是以階級關系的歷史形式及其政治的、道德的、哲學的以及其他的后果為基礎的。”蘇聯哲學在俄羅斯歷史變遷中形成，成為工人階級的思想武器，也注定了為現實服務的使命。在俄羅斯，沒有布爾什維克黨對唯心主義學者和宗教哲學家的驅逐，蘇聯馬克思主義就不可能獲得正統地位；沒有經斯大林授意對“德波林派”政治化的斗爭，蘇聯馬克思主義哲學就會囿于純學術領域，遠離為社會主義服務的場域；沒有一套盡管不太完美，卻有條理、通俗易懂的蘇聯哲學模式，文化水平低下的蘇聯廣大干部群眾就不能懂得馬克思主義理論，更談不上對馬克思主義(哲學)的接納了。有的學者認為，如果沒有斯大林對哲學的政治干預和對馬克思列寧主義片面化的理解，蘇聯哲學可能不會陷入庸俗化、簡單化、教條化。但在蘇聯的現實環境下，由于列寧辭世過早，任何一種哲學模式的誕生，不管是布哈林式的，甚或托洛茨基式的，都不可避免地要為社會主義建設服務，這是馬克思主義作為無產階級世界觀的使命所決定了的。

(二)蘇聯哲學研究的諸多哲學問題，在世界哲學發展中占有重要地位。

在蘇聯哲學的框架內，哲學界對馬克思主義哲學的專門領域進行了深入的研究，取得了豐碩成果。蘇聯哲學家們圍繞歷史唯物主義、社會主義新經濟、科學哲學、語言學、現代化、全球化、人道主義和可持續發展等問題進行的研究，現在仍然是俄羅斯和世界哲學領域的熱門話題。在俄羅斯的語境下，這些研究并不同于西方，呈現出蘇聯哲學的獨特性。諸如，在人的研究上，蘇聯哲學形成了“對人的多方位綜合”研究的方法論原則。從60年代開始，蘇聯哲學家在全球化背景下，對人的本質、人的價值，對人與社會、人的全面發展、“人的未來”等都進行了深入的探討。在科學哲學研究上，蘇聯哲學形成了不同于西方哲學“分析研究”導向的“社會文化研究”導向。在科學技術不斷發展的背景下，哲學家們深入研究了《自然辯證法》，開展了對科學方法論、科學結構和科學技術革命的研究。

一些研究蘇聯哲學的學者主要將研究的視野放在蘇聯哲學如何被簡單化、教條化方面，而對蘇聯哲學家聯系俄羅斯實際開展的哲學領域多樣化研究置之不理；或者只看到斯大林拋棄列寧關于“哲學家與自然科學家聯盟”的思想，而忽視了20世紀60年代以后蘇聯哲學對當時世界先進科學技術的社會性研究，以及在自然辯證法和系統論方面取得的領先世界水平的成果。有的學者還把把蘇聯哲學前期的教條化和后期的“人道化”并列，作為蘇聯哲學的兩大病詬。事實上，在蘇共22大以后，“響亮地提出的‘一切為了人，一切為了人的幸福’的口號，更凸顯了馬克思主義的、其中包括蘇聯哲學的人道主義精神”。

今天，一些俄羅斯哲學家在討論哲學時，盡管還在回避馬克思主義和馬克思主義哲學這類術語，但在蘇聯時期所接受的思維訓練，接受的馬克思主義哲學世界觀和方法論教育，仍然主導著這些學者的思維方式。在理論界，不管是在俄羅斯傳統宗教哲學研究，還是西方各類哲學研究中，仍能時時浮現出蘇聯哲學的影子。這些都足以肯定蘇聯哲學對人類文化產生的巨大影響。

(三)蘇聯哲學為社會主義國家的哲學發展提供了一個參考的藍本。

蘇聯作為世界上第一個社會主義國家。在政治上、經濟上和意識形態上的做法，都成為其它社會主義國家特別是東歐各國學習的榜樣。在馬克思主義哲學上，正是“由于蘇聯哲學家們的努力，馬克思和恩格斯的學說才得以系統化和體系化”，這一系統化體系又被傳播到全世界，特別在社會主義國家中產生了重要影響，一度成為各個社會主義國家研究和運用馬克思主義的統一模式。

二次大戰以后，東歐各國在蘇聯勝利進軍、同盟國擊敗德國的條件下，在蘇聯的支持下，通過武裝起義和武裝斗爭建立了人民民主政權。隨著蘇聯社會主義模式的西進，蘇聯哲學也成為各國建立馬克思主義的基礎。盡管在各國出現了不同于蘇聯哲學的派別，如在非斯大林化的過程中涌現的南斯拉夫的實踐派，匈牙利的布達佩斯學派，捷克的人道主義學派等，但在東歐劇變以前，蘇聯哲學對這些國家的影響是顯著的。

蘇聯哲學對我國馬克思主義哲學建立和發展的影響也是巨大的。毛澤東說：“中國人找到馬克思主義，是經過俄國人介紹的。在十月革命以前，中國人不但不知道列寧、斯大林，也不知道馬克思、恩格斯。十月革命一聲炮響，給我們送來馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的，也幫助了中國的先進分子，用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題。”在哲學領域，求教于蘇聯哲學，是當時流行的做法。蘇聯哲學為我國翻譯出版馬克思列寧主義著作提供了大量資源，為中國特色馬克思主義哲學的建立提供了借鑒。蘇聯哲學教科書為我國如何在人民群眾中快速有效地普及馬克思主義理論提供了直接的范本。直到今天，我國各高校使用的馬克思主義哲學原理教科書，盡管在形式和內容上都進行了重大的改革，但仍有蘇聯哲學教科書的陳跡。有人說新中國成立以后，由于蘇聯教條主義哲學的影響，才導致我國哲學的發展領域也一度出現了教條化、甚至僵化的情況。這種說法有一定的事實依據，但當時，在我國一窮二白的理論環境下，正是對蘇聯哲學的借鑒，我們才能在很短的時間內建立起具有中國特色的哲學體系。客觀地說，對于蘇聯哲學造成的我國哲學界的負面影響，有蘇聯哲學自身的原因，但主要原因仍在于我們自己沒有做到細致地辨別、理性地吸收所產生的結果。所以，不能因此埋沒了蘇聯哲學對我國馬克思主義哲學建構的積極作用。