現代禪詩特點解析

關鍵詞:禪詩 顯性禪詩 隱性禪詩 禪理

摘 要:對“現代禪詩”的界定，有“顯性”與“隱性”之分。顯性禪詩偏重于主觀意圖和詩人的禪修背景;隱性禪詩偏重于讀者接受和閱讀體驗。好的禪詩不一定是講禪理的詩，而是禪悟心靈的詩性流露，是超越語言義理的心靈“悟入”。空靈、靜定、妙覺、通達、隨順、運化便是現代詩歌禪理的體現。

從理論上對“現代禪詩”進行界定是一個比較困難的事，因為所謂“禪詩”既可以是“顯性”的(偏重于主觀意圖和詩人的禪修背景)，也可以是“隱性”的(偏重于讀者接受和閱讀體驗)。由于禪與詩的本體關聯，真正的禪詩不一定是講禪理的詩，而是禪悟心靈的詩性流露，是超越語言義理的心靈“悟入”。這也意味著禪詩不一定非要是“顯性”的，它可以是隱性的，只要溝通了禪心本體，無意為禪反倒能自顯禪意。比如詩人梁積林并沒有多少禪修背景，也談不上“以禪喻詩”的主觀意圖，但他寫的雪原大漠、茅店莽夫之類的詩，頗得幾分禪心真髓。

雖然整體評價“禪詩”有一定困難，但是仍不妨對現代禪詩之“禪性”作某種賞析性的義理概括。筆者擬以幾個關鍵詞:空靈、靜定、妙覺、通達、隨順、運化，試圖對現代詩歌的禪韻和審美風格進行一番解讀和探尋。

一、空靈

古詩云:“千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。”{1}空船載月是一種超拔世俗的境界，“空”不僅具足一切，而且有審美意趣，以空為美是東方文化的底色。清代袁枚在他的《隨園詩話》中說:“凡詩之妙處;全在于空。”{2}藝術境界的空靈有內蘊無限之感，這個空明靈動的本體不僅是信仰的支撐，也是中國詩歌美感神韻的源頭。正因為如此，在詩的世界，哀婉愁人的東西也美麗，人生的空漠感也是美感，無字無聲的盡頭也是心的歸宿。

讀席慕容的詩《接友人書》:那辜負了的/豈僅是遲遲的春日/那忘記了的/又豈僅是你我的面容/那奔騰著向眼前涌來的/是塵封的日塵封的夜/塵封的華年和秋草/那低首斂眉徐徐退去的/是無聲的歌/無字的詩稿

詩人在無意間接到了友人的書信，往日的回憶已被封塵。詩人感慨:空間的阻隔使彼此錯過了一個個美麗的季節;流失的歲月磨損了彼此的面容，淡化了曾經擁有的快樂。當閉上眼睛用心去體會那一份真摯的情誼時，竟發覺在這世界上找不到一首好歌、一首好詩來形容這塵封的過往。于是它便化作了無聲的歌和無字的詩稿。這種看似淡漠的回味蘊涵著一種靈動的氣息，滲透著點點人生的思緒。

讀海子的詩《日記》:姐姐，今夜我在德令哈，夜色籠罩/姐姐，我今夜只有戈壁//草原盡頭我兩手空空/悲痛時握不住一顆淚滴/姐姐，今夜我在德令哈/這是雨水中一座荒涼的城//除了那些路過的和居住的/德令哈……今夜/這是唯一的，最后的，抒情。/這是唯一的，最后的，草原。//我把石頭還給石頭/讓勝利的勝利/今夜青稞只屬于她自己/一切都在生長/今夜我只有美麗的戈壁 空空/姐姐，今夜我不關心人類，我只想你。

這首詩是海子于1988年6月27日，第二次坐火車去西藏，經過青海省的德令哈市時所想所感。詩歌攝人的情感，是由德令哈廣袤的戈壁，空曠的草原做背景，表現詩人深深的孤獨和想念。夜的德令哈，寬廣無邊，而詩人卻“兩手空空，悲痛時握不住一顆淚滴”。在廣袤的天地之間，人最容易陷入孤寂無助的境地，什么都沒了，“把石頭還給石頭，讓勝利的勝利，今夜青稞只屬于她自己”。詩人空有寂寞的情懷，“今夜我只有美麗的戈壁空空”，但“空空”的不只是戈壁，更是詩人內心無邊無涯的悵惘。“姐姐，今夜我不關心人類，我只想你。”詩人孤獨的心聲，是由“空空”包納著的無邊的喟嘆。

二、靜定

靜雅的旨趣是禪詩的妙蒂。蛙躍古池，靜潴清響，孤輪獨照，云閑風靜，以虛靜推于天地，通于萬物，這是一種禪境。憑著這種神閑氣定、寧靜致遠的本體之思，詩人從宇宙的深隱處吸取著無窮的靈感。

讀辛郁的詩《豹》:一匹/豹在曠野盡頭/蹲著/不知為什么/許多花香/許多樹綠/蒼穹開放/涵容一切/這曾嘯過/掠食過的/豹不知什么是香著的花/或什么是綠著的樹/不知為什么的/蹲著一匹豹/蒼穹默默/花樹寂寂/曠野/消失

豹，本應是動極的象征，在此詩中卻是靜默地蹲著。在它的身邊，花香著，樹綠著，蒼穹也大度地開放著，掠食過的豹，體內熱血依然澎湃，而形態卻是一個幽深的剪影，面對默默蒼穹、寂寂花樹、地老天荒，豹，紋絲不動——不用問為什么，生命原本就是荒澀的。宗白華認為“禪是動中的極靜，也是靜中的極動，寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本質”{3}。詩人以豹為喻，動靜相襯，透露出自然的真相。

讀王新 的詩《寄嵩山永泰寺》:夜色中，群山靜坐/那是一群入定的老僧/蒼老的菩提樹/托舉著山鳥的囈語/據說美麗的永泰公主/曾坐在樹下/靜靜地誦經修禪//永泰永泰/這曾是多少個帝王的夢呵/如今都化成月光下/一地的碎影/永存的是佛/是寺/而不是手握的江山社稷//清晨五點鐘/醒板敲落了山月/比丘尼在晨光中禮佛/并且祝福世人/每一天都是一次新生。

社稷江山、紅塵滾滾、是非成敗、人間滄桑，最后都成了過眼云煙。公主也好，帝王也罷，終不過是曾經的一個夢，水月鏡花般的虛無。“如今都化成月光下/一地的碎影”。歲月流逝之后，嵩山永泰寺依然山鳥囈語，菩提婆娑，“永存的是佛/是寺”，是靜坐的群山;讓人真正感動的，是“醒板敲落了山月”、“比丘尼在晨光中禮佛”。在無窮的變幻中，惟有禪定才能親近永恒，回歸內心至空至美的遼遠。

三、妙覺

禪家講的“覺悟”不同于世俗的“智慧”，“覺性圓滿”更是不可思議的境界。慧心妙覺往往是難以言喻的，“掬水月在手，弄花香滿衣”、“驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”，澄明空寂的靈念，言有盡而意無窮。猶如古老的池塘邊，一只青蛙撲通跳入水中，令人頓開茅塞。

讀伊朗詩人阿巴斯#8226;基阿魯斯達米的詩《隨風而行》:一束光/垂落/天幕的縫隙/照亮頭一朵春花

阿巴斯#8226;基阿魯斯達米，是世界著名的電影導演和圖片攝影家，他的短詩也別有禪味，獨具捕抓瞬間細節的神秘力量。在這首短詩中，詩人從一束垂落天幕的光，見到了被照亮的頭一朵春花，這巧妙的靈犀，得益于詩人內心的一點禪悟。阿巴斯的詩讓靈光獨照春花，亦照應出詩人不同尋常的慧根。

讀秋水竹林的詩《廣告牌上的月亮》:今夜廣告牌上/畫著一只安安靜靜的月亮/像一枚銅錢/有點銅綠/但亮得發光

月亮，是清雅之景;廣告牌，則是工業和消費的產物。夜晚的廣告牌，展示商業名利場的欲望，折射都市的繁盛，反映世相的浮華。其間一個裝飾的月亮卻無意間勾起人的雅致，可謂俗與雅相映生輝。廣告牌上的這個月亮，安安靜靜的，“像一枚銅錢”，沾了點名利俗世的顏色，但到底還是在銅綠的顏色下煥發出清亮的光輝，印證了《心經》“色空不異”之理。這光，絕不同于斑斕萬象的燈光，而是穿透俗世的真正月色，輕悄流瀉，被詩人遇見了。現實中，詩人秋水竹林在東莞一家企業里打工，面對的是底層的勞苦日子，筆下卻是清高脫俗的詩句，有如此卓絕超然的手筆真真難得。

四、通達

《壇經》上說:“心量廣大，猶如虛空……能含萬物色象，日月星宿，山河大地……”{4}心量廣大是禪佛的境界，也是詩的境界。“樓觀滄海日，門對浙江潮”(宋之問《靈隱寺》)，“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”，“天高地迥，覺宇宙之無窮;興盡悲來，識盈虛之有數”(王勃《滕王閣序》)，“銜遠山，吞長江，浩浩蕩蕩，橫無際涯。朝輝夕陰，氣象萬千。”(范仲淹《岳陽樓記》)——古人的詩，都是以心胸見氣象的。

讀廢名的詩《十二月十九夜》:深夜一盞燈，/若高山流水，/有身外之海。/星之空是鳥林，/是花，是魚，/是天上的夢，/海是夜的鏡子。/思想是一個美人，/是家，/是日，/是月，/是燈，/是爐火，/爐火是墻上的樹影，/是冬夜的聲音。

在深沉的冬夜，對燈冥思，漫游的詩心翻越山水，飛天遁地，瀟灑靈動地點染萬物。“星之空是鳥林，/是花，是魚，是天上的夢，海是夜的鏡子”，所及之處，平淡的事物也有了活潑的生機。這般的灑脫和靈性從何而來?詩人將其歸結為思想，他用美人、日月、燈火來作比，這思想使世界光明而美好。哲人說:宇宙是一個偉大的思想。思想使世界有了光，有了美，有了文明。思想溝通一切，萬物因思想而燦爛，冬夜也因思想而不再冷清。

廢名的《十二月十九夜》似是在做一個心靈的“逍遙游”，靈動地跳躍在山水星月之間。他的思悟有禪宗“正法眼藏，涅 妙心”之旨趣。

讀周夢蝶的詩《逍遙游》:絕塵而逸。回眸處/亂云翻白，波濤千起;/無邊與蒼茫與空曠/展笑著如回響/遺落于我蹤影底有無中。/從冷冷的北溟來/我底長背與長爪/猶滯留著昨夜的濡濕;/夢終有醒時——/陰霾撥開，是百尺雷嘯。/昨日已沉陷了，/甚至鮫人底雪淚也滴干了;/飛躍呵，我心在高寒/高寒是大化底眼神/我是那眼神沒遮攔的一瞬。/不是追尋，必須追尋/不是超越，必須超越/云倦了，有風扶著/風倦了，有海托著/海倦了呢?堤倦了呢?//以飛為歸止的/仍須歸止于飛。/世界在我翅上/一如歷歷星河之在我膽邊/浩浩天籟之在我肋下……

《逍遙游》本是道家老子的代表作，周夢蝶借《逍遙游》為詩，帶著道家的玄妙、佛家的禪理，洞古穿今，飛升于時空天地之間。“世界在我翅上/一如歷歷星河之在我膽邊/浩浩天籟之在我肋下”，詩人縱橫風云，與天地與萬物渾然相通，如此大氣、磅礴的精神境界，又豈能拘泥于是莊是禪?

讀梁積林的詩《夏日塔拉》:一只云雀把天空抬高//三五頂帳篷把草地釘牢//跪倒在一個泉眼的牧人/把心里的焦燒/沏滅了//遠望雪山——/一匹白馬在奔跑。

面對著高遠的天空和遼闊的草地，詩人的心有如云雀般的輕巧飛躍，“抬”高了天空，亦有帳篷“釘”入草地般的沉穩。“跪倒在一個泉眼的牧人/把心里的焦燒/沏滅了”，這口神來的泉眼，滿足了戈壁的渴望，也暗示著詩人內心妙不可言的清涼。此時，詩人的眼界也隨之開闊，雪山綿延，在遙遠的草原與藍天交接之際，如“一匹白馬在奔跑”，詩人的心也和白馬一樣在天空下自由馳騁。

五、隨順

宋代高僧重顯禪師詩云:“門外春將半，閑花處處開。山童不用折，幽鳥自銜來。”其中的天然意趣，讓人一笑會心。隨順自然比干預自然更符合道的本意，這就是“道法自然”的意思。傾聽自然的聲息，體悟緣生緣滅的奧妙，這也是禪詩的法門。

讀項麗敏的詩《午后，桐花》:安靜的太陽/金色的蜜蜂/長了翅膀的螞蟻/和沒有名字的飛蟲//一只畫眉飛來——吃下一片花瓣/一群麻雀飛來——捉了一會迷藏//看花的人坐在窗前——睡著了/看花的人醒來——地上落滿桐花

如此安謐的悠悠然的午后，蜜蜂，螞蟻，飛蟲，麻雀，桐花……充滿生機活趣的種種物象消減了太陽的熱度，令人閑心澹然、昏昏欲睡，待看花的人醒來時，地上已落滿桐花。此情此景，讓人聯想到程顥的那首閑人詩:“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅;萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。”這不正是無事于心的禪者所愛嗎?

讀于堅的詩《短篇115》:在鄉村的稻草堆上/一只老雀死在世界懷抱中/沒有葬儀的死亡啊/風散了它的羽毛/秋天陽光曬干了它的心臟/案樹在金汁河的岸上/為一朵烏云歌唱

一只普通老雀的死亡，是自然的宿命，不需要任何儀式，也不需要什么葬歌。簡簡單單的，暴露在陽光下，肉體被腐化、羽毛被吹散、心臟被曬干，而后消失在充滿稻香的空氣里。這是自然界一個最普通的現象，沒有傷感，也沒有沉痛，悄悄地來臨輕輕地逝去，每時每刻都可能在不同的地方上演。詩人告訴我們，為生死而苦痛，為利益而憂心是大可不必的;得之不喜、失之不憂、寵辱不驚、去留無意。這種隨遇而安的平和心境，才是智者之心態。

讀廢名的詩《畫題》:我倚著白晝思索夜/我想畫一幅畫/此畫久未著筆/于是蜜蜂兒嚶嚶地催人入睡了/芍藥欄上不關人的夢/閑花自在葉/深紅間淺紅。

這首詩意境極美，提筆畫畫，卻無從著筆、不知所畫，只緣人本來就在畫中，在畫中入睡了、入夢了，已經沒有了人與景、人與畫的分別，閑花自在葉，閑人自然也無須設計這美景了——這才是“真畫者”啊。

六、運化

禪宗公案里，那些指東說西，顛三倒四，說反話，參活禪，拳打腳踢，呵佛罵祖等等怪誕行為，隨處可見，其目的就是繞開常規與定見，直指人心。禪詩的“運化”首先是破除常規思維，在這個基礎上水月忘機，達到一種圓融縹緲的化境。

讀范方的詩《古樂》:悠悠緩緩/有泡沫之移動/有氣流之游蕩//縹縹緲緲/有藍霧之飄逸/有檀香之消散//無所謂來者/無所謂去者/生生化化/花花葉葉//云濤滾滾/輕煙冉冉/有鐃鈸之齊鳴/有笙簫之寂靜

“悠悠，緩緩/有泡沫之移動，有氣流之游蕩//縹縹緲緲/有藍霧之飄逸/有檀香之消散”。這是古樂的氤氳繚繞般的曲調，也是詩人情懷在樂聲中的夢幻、迷離、沉醉。

道家的修煉看重運化的過程，而禪家則強調直指本心的悟道瞬間，直下便見，省略了過程;但“禪空道無”殊途同歸，在本體上并無二致。范方的詩《古樂》，看似寫樂曲的曼妙，實則寫內心因樂聲而起的感化。在優美的樂聲里，詩人養性明心，悟到生命有熱鬧的精彩，也有靜定的韻致，就像這曲古樂，“有鐃鈸之齊鳴，有笙簫之寂靜”。

讀范方的詩《僧人》:聽對岸潑來一大片悲號/心在苦苦的江波上/又一次煎熬/又一次哭泣/又一次蛻變與蘇醒。

范方的詩風高遠中有凝重，似有周夢蝶的余韻。《僧人》一詩寫詩人聽僧人悲號誦經的過程。和尚用功，本在斷絕世間煩惱，超脫生死因果而得涅 。但僧人并非僅僅是追求空無超脫，“同體大悲”的胸懷令僧人的內心不再只是沉靜，而會因他人的苦難而感同身受，在煎熬，哭泣中，禪者的心靈一次次蛻變、升華，又一次次蘇醒、覺悟。詩人對于生命骨子里的悲苦體會得很深，也超脫得很透。

作者簡介:李春華，文學碩士，廣東金融學院講師;楊林，廣東金融學院財經傳媒系教授，碩士生導師;林瀟靜，廣東金融學院財經傳媒系本科生。

{1} [宋]惠洪:《冷齋夜話#8226;船子和尚偶》，清初(1644-1722)刻本。

{2} [清]袁枚:《隨園詩話》，人民文學出版社，1982年版。

{3} 宗白華:《中國藝術意境之誕生》，載《美學散步》，上海人民出版社2006年版，第158頁。

{4} [唐]慧能:《六祖壇經#8226;般若品第二》，廣陵書社，2003年版。