論先秦儒家象征音樂觀

關鍵詞:“樂” 先秦儒家 象征 道德

摘 要:以孔子為代表的先秦儒家用象征的眼光，發掘出先秦音樂所負載的豐富的象征內涵。他們以“樂”象征其嚴肅的禮儀、完整的禮義、完善的道德。這些說明，先秦儒家所持的音樂觀正是一種象征的音樂觀念。

中國上古“樂”是音樂、歌謠、舞蹈融匯統一的綜合文化藝術形態，是原始宗教信仰文化的載體和溝通天地、神人的媒介。在當時的國家政治生活中起著重要的作用。在人們眼中，它們都是治國之道和某種道德精神的象征。孔子及先秦儒家作為前代官方文化的維護者，自覺繼承了這種象征音樂觀念。下文試詳述之。

一、先秦儒家以“樂”象征其嚴肅的禮儀

孔子認為禮樂是王權的象征。自周代起，“禮”在音樂表演中就顯得極為重要。這里所謂的“禮”，是“我們民族在長期的巫術文化積淀中形成的象征著人對神靈、對上級的尊敬臣服態度的道德和行為規范”①。按照貴族地位的高低、身份的尊卑，無論樂器的使用，抑或音樂的演奏，都必須根據禮的原則做出明確的區分。當春秋禮崩樂壞的時候，諸侯們競相僭越使用。孔子對此給出了嚴正譴責:

孔子謂季氏:“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”(《論語·八佾》)

孔子對季氏用八佾舞表示強烈不滿，就在于當時的樂舞象征著“禮”的等級秩序。就樂舞隊列安排來說，依據周禮，它也有“佾數”規定上的區別?！百珨怠睒肺璧呐帕行袛担熳佑冒速?，諸侯用六佾，卿大夫用四佾，士大夫用二佾。而季氏家族世代都是士大夫，卻僭用天子才能享用的八佾之舞，所以孔子非常氣憤。可見，舞蹈在孔子的心目中，不僅僅是其動作姿態，而更是舞蹈中所包含的、象征的“禮”的倫理道德。

《論語·八佾》中又載:“三家者以《雍》徹。子曰:‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂?”當魯國仲孫、叔孫、季孫三家祭祀祖先的時候，唱著《雍》這篇詩來撤除祭品。孔子說:《雍》詩上有這樣的話:“助祭的是諸侯，天子嚴肅靜穆地在那兒主祭?！边@兩句話，用在三家祭祖的大廳上在意義上取它哪一點呢?周頌《雍》是周時天子祭宗廟才能用的象征符號，而諸侯仲孫、叔孫、季孫僭而用之，孔子譴責其僭竊之罪。周禮規定大夫祭祀不得用“樂”，除非君王恩賜方可用“樂”，聲樂皆備亦屬僭越行為，亦是尊卑無等的亂國行為。

可見，孔子眼中的音樂，不僅僅是音樂的聲音、旋律、節奏、拍調，而更是音樂中所包含“禮”的象征意義的嚴肅性。

二、先秦儒家以“樂”象征其完整的禮義

象征著儒家之禮義的“樂”主要是指《韶》《武》《雅》《頌》等符合儒家“禮”的雅樂?！墩撜Z·八佾》有云:

子謂《韶》，“盡美矣，又盡善也?！敝^《武》，“盡美也，未盡善也。”

《韶》是舜的典禮樂舞，《武》是周代的樂舞。《韶》《武》在形式上都具有聲容之盛，但就內容來說，前者則表現揖讓賢德，禪讓天下，而后者表現的是周武王伐商，是武力征服天下。孔子認為以武力征服天下在一定程度上是違背禮法的，而謙遜德讓則是理想的禮法制度。所以根據“樂”中是否包含、象征著禮義的標準做出不同的評價，而“盡善盡美”兩個維度則成為評價音樂藝術作品的基本尺度。正是從這一立場出發，先秦儒家才把符合禮義、符合盡善原則的音樂認定為雅樂，用它代表著先秦時期音樂的正宗。雅樂在情感表現上必須符合“樂而不淫，哀而不傷”的中和原則。如果不以禮來節制音樂所表現的情感，就會使人沉溺于聲色的享樂和音聲的刺激之中，這種音樂是“淫于色而害于德”的，君子弗聽。因此孔子說:

益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游、樂宴樂，損矣。(《論語·季氏》)

孔子認為只有包含、象征著禮的音樂才會對人有益，通過音樂結交賢友更是音樂價值的一種實現;而毫無節制的驕侈性音樂，惰慢頹廢的“佚樂”、荒淫溺志的“宴樂”，則都是象征著“非禮”的。這樣的音樂主要指樂而淫的鄭、衛之聲，哀而傷的亡國之音以及所有不合儒家中和形式規范的所謂“流辟邪散狄成滌濫之音”(《禮記·樂記》)。

為了提倡雅樂，貶斥淫樂，孔子對音樂進行了一番整理，使之包含、象征著禮義的精神?？鬃釉f:“吾自衛反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所?！?《論語·子罕》)這一點從他整理《詩》中也可看出。因為古代詩、樂相連，孔子“正樂”是和刪《詩》結合而行的?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩?“古者《詩》三千余篇，孔子去其重，取其可施于禮義者三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音?！薄叭傥迤?，孔子皆能彈琴歌唱，一方面說明孔子對《詩》、樂造詣之深;另一方面說明刪詩、正樂是以詩樂中是否包含、象征著禮義的標準來進行的。

總之，孔子“正樂”的要義在于把儒家所提倡的“樂”納入到禮義之中，突出古樂的象征意義。

三、先秦儒家以“樂”象征其完善的道德

孔子常把“樂”看作為倫理道德的載體，他說:“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《論語·八佾》)一個沒有“仁”的人，怎么能欣賞“禮”和“樂”呢?孔子明確指出“仁”才是“禮樂”的內在本質和要求。故他又強調:“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”(《論語·陽貨》)禮呀禮呀，僅是指玉帛等等禮器而說的嗎?樂呀樂呀，僅是指鐘鼓等等樂器而說的嗎?即“樂”“禮”等藝術品性的確立，并不只在于外現的視聽形式，而更在于其內在的象征內涵，這種象征內涵就是儒家的“仁”、“義”等倫理道德。對此，孟子、荀子均有詳細發揮。

孟子說人們聽樂的要義就是從中獲取道德意義，“聞其樂而知其德”《孟子·公孫丑》。他還揭示了“樂”與仁義道德的關系，《孟子·離婁上》云:

仁之實，事親是也;義之實，從兄是也;智之實，知斯二者弗去是也;禮之實，節文斯二者是也;樂之實，樂斯二者，樂則生矣;生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。

從這句話中，我們知道:孟子認為，“樂之實”是“仁”與“義”。即“仁義”是“樂”象征內涵的核心所在。

荀子亦對音樂的象征化、倫理化進行過深刻的論述。他說“君子明樂，乃其德也”(《樂論》)。君子所謂的“樂”，就是為了培養其道德，是先王“將以明仁之文，通仁之順(次序)也”(《荀子·富國》)。荀子還進一步論述了舞、樂與“天道”的關系，《荀子·樂論》有云:

君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時。……君子樂得其道。

荀子所描述的配以音樂的干戚舞就是一種原始祭祀典儀。舞者頭戴野雞毛、牦牛毛，手拿盾、斧在樂器伴奏下邊跳邊舞。其舞樂聲音清明象征著天宇，聲音寬廣象征著大地，舞者俯仰轉圈，象征著四時交替?！泳陀眠@樣的音樂來獲得自己提倡的“道”。這里的“道”是人們通過舞干戚舞來傳達的“天”的“志意”。

荀子在《樂論》中提出了著名的“舞意天道兼”的命題:

聲樂之象:鼓大麗，鐘統實，磬廉制，竽、笙簫和， 、 發猛，塤、 翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓，其樂之君邪!故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽、笙、 、 似星辰日月， 、 、 、 、 、 似萬物。曷以知舞之意?曰:目不自見，耳不自聞也，然而治俯仰詘信進退遲速，莫不廉制。盡筋骨之力以要鐘鼓俯會之節，而靡有悖逆者，眾積意乎!

這段話，其要點有三:(一)樂器象征天地間的萬物。鼓象征天，鐘象征地，磬象征流水，竽、笙、管、 象征天上的日月星辰， 、 、 、 、 、 象征萬物。真所謂“金石絲竹，所以道德也”(《樂論》)。這里荀子確實一一指出鐘磬弦管所奏的音樂應當包含、象征著天地水、日月星辰、萬物，而君子用它來進行道德修養。(二)舞蹈象征“天道”，所有的樂器所奏的和諧優美的樂曲和與之相伴的舞蹈，象征著“天道”。(三)明確提出了“舞意天道兼”的象征藝術觀?！疤斓馈本褪恰疤煲狻?。關于舞蹈與天意的記載，最早出現在《尚書·舜典》中的“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和”。《尚書·舜典》描述的是一種原始祭祀典儀(與上文荀子描繪的干戚舞相似)，所言之“志”，并非“人之志意”，而應是“天”的“志意”。詩歌只有傳達了神秘的天意，經過人的反復詠唱，才能達到對“天意”全身心的信奉和適應，即“神人以和”②?！吧袢艘院汀迸c這里的“舞意天道兼”所表達的意思是一致的，但荀子在這里說得更加明確:舞蹈蘊涵“天道”，舞蹈承載“天道”，亦即舞蹈應是“天道”的象征。

縱觀以上，以孔子為代表的先秦儒家，從先秦頻繁的樂舞活動中，發掘出“樂”所蘊載的豐富的象征意義。這足以說明，先秦儒家所持的音樂觀正是一種象征的音樂觀念。

基金項目:安徽省高校優秀人才青年基金(2009SQRS035)，安徽農業大學繁榮發展哲學社會科學基金(2007028)

作者簡介:劉玉梅，安徽農業大學人文社科學院講師。

① 顧祖釗:《華夏原始文化與三元文學觀念》，北京大學出版社，2005年版，第109頁。

② 顧祖釗:《詩魂三魄論——對詩學本質的綜合思考》，《文學評論》，1998年2期。