西方和諧人格理論研究綜述

摘要：依據西方重大的社會歷史形態的變遷來劃分西方人格理論中和諧理念的發展階段，我們看到：西方關于和諧人格理念的研究是從“人性和諧”的思想作為開端，分為古希臘時期“人性和諧”；中世紀“宗教化人格”；文藝復興時期“人格和諧”；現代西方“健全、和諧人格”等四個階段。西方學者分別從倫理學，心理學等學科領域對人格和諧的問題進行了探討，形成了豐富的有價值的研究成果。今天，在我國建設社會主義和諧社會的背景下來研讀他們的思想成果，對我們探討新時期和諧人格的培養無疑具有重大的指導意義。

關鍵詞：西方；人格理論；和諧人格；研究

中圖分類號：B82-063(195.6)

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2010)05-0150-04

人格的和諧問題是一個古老而又現實的話題。縱觀人格理論的發展，西方不同學科領域的眾多學者，從不同的側面對這個問題進行了大量的研究，形成了豐富的有價值的研究成果。今天，在我國建設和諧社會的背景下來研讀他們的思想成果，對我們探討新時期和諧人格的培養無疑具有重大的指導意義。

一、古希臘時期對“人性和諧”問題的探索

古希臘時期文化的主體是以研究、探求自然界奧秘為核心的自然哲學，這一時期的哲人智者對人格和諧的問題并沒有專門的研究，而是在研究自然哲學的過程中。從哲學、倫理學等領域提出了“人性和諧”的理念。在這一時期，對“人性和諧”的探討主要代表人物有赫拉克利特、蘇格拉底、柏拉圖，亞里士多德等。

古希臘哲學家赫拉克利特(約公元前540年—公元前480年)借用畢達哥拉斯“和諧”的概念，從對立統一產生變化、發展產生和諧、沒有斗爭和對立，世界就會消亡、停滯或者毀滅的辯證法思想出發。提出了：“美的真諦應該是和諧，這種和諧體現在人身上，造就了人的美；美表現在物上，造就了物的美；融化在環境中，造就了環境的美。”這是西方關于人的和諧美的思想的發端。

古希臘唯心主義哲學家、教育學家蘇格拉底(公元前469年～公元前399年)則從德性出發，主要強調德性與人性和諧的關系。蘇格拉底私人講學20多年，曾提出，人應當認識到自己的無知—_；自知自己無知。因為在他看來，人并不是完美的，必須不斷的發覺自己的缺點。通過實踐加強道德修養。他的一個主要觀點就是“德性即知識”。他認為：“不經思考過的人生不值得過”，而思考就是運用善惡的知識去判斷善惡的本質。因此正確的思想必然導致善的行為，錯誤的思想必然導致惡的后果，所以一個人行善作惡的關鍵在于他的知識積累。雖然我們知道知識不是德性的充分條件，但是蘇格拉底也仍在啟迪人們，知識對一個人成就人格的重要性。在蘇格拉底的教學中。主張培養有正義、勇敢、節制等美德的人才治理國家。認為教育的目的就在于培養有完美道德的人。因此。他特別重視青年的道德修養，提出了知識與德行的關系以及德育在整個教育中的具有基礎地位的教育理論問題。

蘇格拉底的學生柏拉圖(公元前427年～公元前347年)在西方是最早對人的品格做出描述性分類的學者。在對人性和諧的分析時，他將人分為三個等級。即哲學王、武士和勞動者。和人的等級相對應，他又將靈魂或心理分成三個部分，即理性、意氣和情欲。理性是最高級的靈魂，位于頭部，相當于哲學王的靈魂；意氣指向贏得榮譽和光榮。位于胸部，相當于武士的靈魂；而情欲與肉體的快樂有關。它位于腹部，相當于勞動者的靈魂。理性命令意氣控制情欲，相當于哲學王命令武士統治勞動者。帕拉圖強調了正直、健康的人能按靈魂等級各行其事，各守本分，這其中體現了其社會的和諧層次以及人的和諧的思想。他對理想人格的定義是美德，美德在他的理解是指：智慧、勇敢、節制、正義，而正義是其他三種美德的基礎。對個人來說。“正義就是注意自己的事而不要干涉別人的事”。對一個國家而言，正義就是使“每個人在國家里執行一種最適合于他的天性的職務。”這是西方最初的對人的品格所做出的描述性分類。

柏拉圖的學生亞里士多德(公元前384年～公元前322年)將生物界的靈魂分為三個等級，即理性靈魂、動物靈魂和植物靈魂三部分的思想，分別與三方面的教育相應對為體育、德育與智育。并認為三部分靈魂密切聯系、處在和諧統一之中，所以體育、德育與智育也緊密地聯系起來。即對人實施和諧教育，使三方面和諧發展。他的理想人格觀點是“造福于人類”的“完人”。他提出了“中庸之道”作為人的道德生活的最高準則。他認為人的行為都有三種狀態：“過度”、“不及”、“適中”。他認為“過度”和“不及”都是惡行特征，只有不偏不倚，處于兩個極端的中庸狀態才是美德的特征。所以有道德才能的“完人”是他的和諧人格理想。

二、中世紀基督神學使“人格”異化成了“神格”

歐洲中世紀是基督神學的絕對統治時期。在這一時期，宗教神學成為毒化民眾、統攝思想、保護封建制度的強有力的意識形態。在人格思想方面，中世紀的神學家們主要圍繞個人對神靈、對上帝的關系來加以解釋、說教，對于個人的自然本性、個人人格的自主性進行了非常徹底的否定。中世紀的神學家對于人的品性善惡來源問題上的理論，大都堅持了教父奧古斯丁的“原罪說”，其核心理論是抬高神，貶低人，把神看作全能、全知的最高存在物，把人貶低為神的附屬物，完全受神的制約。他認為人天生有罪。因為人類的祖先亞當夏娃犯了罪，這種罪惡以遺傳的方式傳給后人；而天國卻是一個極樂世界，一個人能否進入夭國成為善人則取決于上帝的意愿和個人在今生今世的行為表現——對受苦受難的默認和對罪惡的懺悔。“于是。人格的修養方法便成為虔誠的祈禱和身體力行的悔過，所有人都必須嚴格遵守教會嚴厲的宗教禮儀和繁瑣的宗教戒律。他們宣揚人間的秩序必須服從于上天的秩序，于是，政治必須服從于宗教，而人的本質就其本來的來源而言，與神同具；人的品格就其本來面目，與神一致。因而，“人格”被異化成了“神格”。

正如馬克思所指出：“君主政體的原則總的說來就是輕視人，蔑視人，使其不成為人。”中世紀歐洲社會造就的“人格”向“神格”的異化，是封建主階級為維護其統治秩序，在意識形態方面的需要。這—論證為中世紀的封建黑暗統治造就了精神支柱，提供了反對自然本性要求的思想武器。

三、文藝復興時期“人格和諧”的研究

到了15、16世紀。歐洲文藝復興運動使^類獲得了解放，把人從教會和神教統治的枷鎖中解救了出來，文藝復興時期的思想家們提出了以人為中心的思想，強調以人為中心，對人的解放、自由及和諧發展的關注，成為學者關注的焦點，這既是資本主義社會發展的需要，也是緩解資本主義危機的需要。如莎士比亞(1564年～1616年)的《哈姆雷特》，著作中反映了天性的重要性，強調“有人因天性不良而喪失理智。或因積習難返而抱憾終身，雖有純潔的道德，亦無法補救”。，英國哲學家、思想家和教育家約翰·洛克(1632年～1704年)在他的著作《教育漫話》中提出了人的成長和成才至關重要的思想。他說：“我們日常所見的人中，他們之所以或好或壞，或有用或無用，十分之九都是他們的教育所決定的。人類之所以千差萬別。便是由于教育之故”。洛克認為，社會要培養具有“德行、智慧、禮儀和學問”這四種品質的紳士，而良好的德行是所有品質中最重要的。這個時期的人們充分贊揚和肯定了人的理性、人的偉大等。對人生、人性、人的本質問題等都進行了—定的思考。

17、18世紀法國激進的平民思想家讓·雅克·盧梭(1712年～1778年)在其《論人類不平等的起源和基礎》和《契約論》中，對人類非理性人格和社會不平等進行批判。并且歌頌獨立、平等、自由人格，宣傳天賦人權、主權在民的宣傳，這些都反映了18世紀平民階級的自然理想和政治要求。與此同時，盧梭批判揭露了封建貴族上流社會各種人物人格卑污、偽善的現象。特別是在《懺悔錄》中，盧梭展示的是一個普通人的人格和尊嚴，他的人格形象中含有封建權貴所沒有的精神節操上的正直、公正、自信和同情心。盧梭在書中所呈現出的是充滿主體自信、自重的獨立精神。這一健康的人格形象。構成了18世紀思想文化領域中的一個重大的社會現象，決定了它在西方人格理論史上的重要價值。理性主義哲學家伊曼紐爾·康德(1724年-1804年)從抽象的人的“善良意志”、“自由意志”出發探討道德問題。他認為，人的意志之所以是自由的，就在于他是理性的。他認為“JFA的行為是否具有道德價值，完全以其是否具有善良意志為轉移。因此，善良意志是一切品質和行為之具有道德價值的必要條件。”他認為人之為人，其本質在于理性。同時，在他看來只有真正的自由才是和諧理想人格得以確立的前提和原則。如果沒有人的意志自由，就無從談起人的責任。就無法建立起堅實的和諧根基。

四、現代西方多元化人格理論關于“健全、和諧人格”的研究

19世紀以來。科學技術的發展和進步使得人們重新審視自我，于是各種各樣的人格理論應運而生，使人格理論呈現多元化格局。但總的來說，這些理論都是從不同的角度，圍繞著“健全、和諧人格”進行研究。在這一時期的人格理論主要有：精神分析人格理論關于“健全、和諧人格”的相關研究：行為主義人格理論關于“健全、和諧人格”的相關研究；人本主義人格理論關于“健全、和諧人格”的相關研究。

在精神分析人格理論關于“健全、和諧人格”的相關研究中又分為古典精神分析人格論和社會精神分析人格論。

古典精神分析人格論主要從人的內部生物機制解釋復雜的人格現象。作為精神分析學派的創始人的奧地利著名精神病醫生西格蒙德·弗洛伊德(1856年-1939年)在泛性論的理論基礎之上提出了健全人格的精神分析觀點。其人格發展理論是建立在他的性心理發展理論的基礎之上的，因此也稱為“心理性欲發展理論”，他把心理性欲發展分為口唇期、肛門期、性器期、潛伏期、生殖期五個階段。弗洛伊德認為，兒童在這些階段中獲得的各種經驗決定了他們成年的人格特征，而“生殖的人格”才是真正健全和諧的人格。是本我、自我和超我這三個心理因素的和諧統一，健康是存在于愛的能力和做生產性的工作。但在他看來。由于“固著和倒退”很少有人能夠在人格發展方面達到真正的生殖期人格這個理想水平。

20世紀30。40年代，西方社會精神分析學派產生，社會精神分析人格論由此產生。該學派與精神分析人格理論的區別在于承認內部生物機制因素對人格形成影響的同時，把客觀環境納入了分析的視域，認為社會、家庭在人格形成過程中也起著重要的作用。凱倫·霍妮(1885年一1952年)認為對人格的結構應從整體和動態的方面考慮，把人格置于社會環境來考慮，考察各個方面的交互作用。霍妮將自己的人格理論稱之謂“整體人格論”、“人格整體觀”。她認為人格結構由四部分組成：被輕視的自我(despised real self)、真正的自我(real self)、現實自我(actual self)、理想自我(idael self)。霍妮在其人格結構理論中指出家庭教育的影響對人格的形成影響，好的家庭會使人形成健全的人格。否則就會導致人們神經癥的出現。埃麗奇·弗洛姆(1900年-1980年)是西方社會精神分析的重要代表，他的人格理論中認為人格類型是人在社會化過程中形成的，人們要適應當時的社會，而這種適應表明了人的內在需要和外在要求的統一。人們在滿足社會要求的同時，則可能具備完整和諧的人格。

20世紀30年代初行為主義人格理論產生，該理論關于“健全、和諧人格”的相關研究，主要強調客觀環境對人格形成的作用，而忽視作為主體的人的自身因素的作用。

早期行為主義代表人約翰-華生(1878年-1958年)提出，人格是可以改變的，因為人格是環境的影響形成的，所以改變人格的途徑就是改變人所處的環境，在新的環境下，人們不得不養成新的習慣系統，改變舊的習慣系統，那么人們要養成和諧的人格，關鍵是有+和諧的社會和環境。

新行為主義代表人臺爾曼(1886年-1959年)在其“認知行為主義”人格理論中強調人的行為目的對人行為的作用，他認為行為在環境的幫助下成為達到目的的方法和手段，有機體認識環境，把環境作為達到目的的工具。健康的人格的發展是可以借助健康的環境發展而養成。并且他強調整體的行為可以因教育影響而變化，教育的程度好與壞是可以影響健康人格的養成與否。伯爾赫斯·弗雷德里克。斯金納(1904年-1990年)在華生等人格理論研究基礎之上認為，研究行為的目的就是為了控制人的行為。而行為的控制是可能的。“行為的合法性就預示著行為的可控性”。和諧人格是需要能力和自我控制的。另外。斯金納作為環境決定論的代表，認為人的行為是由環境來決定的。只有改變環境才能夠改變人的行為，人格的養成是由環境的改變而決定的，健康的環境就可以養成健全的人格，反之，不協調的環境之下造就的只能是不健全的人格。

人本主義關于“健全、和諧人格”的相關研究。這一學派認為人格的形成主要靠人內在的因數，即由人的個體自身所決定，受個體的選擇、意志所制約。他們否定人的社會性，否認社會環境對人格的形成與發展的決定作用。他們雖都強調人的積極性，人的樂觀特征，但他們都把此積極性抽象化，認為它不是社會文化的產物也不在社會文化活動中發揮作用，而是一種由抽象的潛能所決定的傾向性。這種傾向性不依賴于外在因素而自然的發揮作用。

馬斯洛(1908年-1970年)是這一學派的創始人之一。他認為，在人的有機體內部存在一個推動他向完滿方向發展的動力或趨向。他指出，人們的行為是由一定的需要所驅使的，他在需要層次理論中指出這些需要分別是生理需要、安全需要、愛和歸屬的需要、尊重的需要、自我實現的需要。其中最主要的動機是“自我實現”，他認為當人們滿足了此需要時，人們就會成為一個充實的人。充分發揮自己潛能的人。而自我實現是一種自我的全面展現與擴張，即作為一種理想的人格超然于世。為達到這種自我實現的理想人格，人就會不斷充實自己、完善自己、趨向完美無缺地走向個人理想之巔。馬斯洛的需要層次理論，說明了人格成長發展的心理意義。卡爾·羅杰斯(1902年～1987年)的人格理論中強調“以人為中心”的理念。他對人性的樂觀態度，以及對個體可以挖掘潛能和獲得幸福的信念，為了解人格的和諧提供了新的視角。他指出，要充分發揮作用者的人格特征，即指那些獲得無條件積極關注的人。一個具備和諧人格的人，應該坦誠地對待自己的經歷，坦誠地讓自我面對自己的情感，他認為人們只有不斷的適應新情景，進一步自我實現，以此才能具備健康的人格特征。

從以上西方關于和諧人格研究歷史演變中我們看到。

第一，西方關于和諧人格的研究可根據其不同側重點分為兩個層面。第—個層面是從古希臘到文藝復興時期前后，這一時期學者們對于人格的和諧主要是側重于倫理學角度闡述的。古希臘時期文化主體是以探求自然界的奧秘為核心的自然哲學，人格理論的研究并不受重視。但其形成的一些“人性和諧”的人格理念為以后人格理論的發展奠定了一定的基礎。封建時期的歐洲，宗教神學的逆理性統治使人格理論和人格范型的發展呈現扭曲的宗教神態。而到了文藝復興時期，人們對人格的范型有了“和諧健全”的理性認識，為近代科學的人格理論和理性人格范型的誕生鋪設了道路。第二個層面是二十世紀初弗洛伊德的人格理論產生后，這個時期西方現代人格理論不再沿著前人的軌跡。僅局限于人際倫理關系中，而是在心理學上使和諧健全的人格理論逐漸走上多元、豐富的道路。

第二，西方人格理論的歷史發展經歷了一個曲折、漫長的過程，每一次重大的歷史形態的變革都使其和諧人格的理論發生質的變化。各個時期的和諧人格的理論的產生，都與當時社會的經濟形態、政治制度以及思想文化狀況有著密切的聯系。任何社會、任何階級所崇尚的理想人格，都是由當時社會的物質生活條件決定的。并隨著歷史條件和社會關系的變化而變化，因此，它只能是某種時代精神的化身。人格理論的和諧理念的發展軌跡隨著其所處時代的社會形態的發展軌跡在歷史上的分期一樣具有清晰性，人格理論和諧理念的每一個發展都折射出該時代的社會風貌和文明發展的程度，特別是每一時代中人性的解放和人的價值的實現程度。

我國正處于社會主義和諧社會建設的重要時期。構建社會主義和諧社會就必須加速其主體—一人的培養。和諧社會目標的實現，最終都要落實到人的和諧發展上。而人的和諧發展關鍵在于人格的健康發展。因此，我們應該根據我國現階段社會的特點塑造出符合時代要求的和諧人格范型。