從“方法論”看康德形而上學的架構與主旨

郭大為

（中共中央黨校哲學教研部，北京100091）

長期以來，《純粹理性批判》（以下簡稱《批判》）的“下半部”即“先驗方法論”并不太為研究者們所重視，甚至被認為是在重復或總結“上半部”即“先驗要素論”中的內容，沒有什么“建設性的東西”，且“極端形式化”，表述上也“比較晦澀”。這些看法助長了對“方法論”的輕視和怠慢，由此引發了不明所以、望文生義的誤讀和訛傳。

盡管按照當時邏輯學教本的通例，康德把他的《批判》劃分為“要素論”和“方法論”兩大部分，但《批判》中的“方法論”并不像傳統邏輯學那樣指向具體的應用，而是引向系統哲學的框架條件。只要將這里的“先驗方法論”與《邏輯學講義》中的“一般方法論”做簡單的對比，人們就會發現，《批判》中的“方法論”并不是無關緊要的附件或可有可無的裝飾：在《批判》中，“方法論”探討的不再是單純的定義、闡明、描述以及諸如“科學的與通俗的”、“系統的與零散的”、“分析的與綜合的方法”，而是事關建造一座怎樣的理性大廈以及如何建造這座大廈的“規劃”（Plan）與“評估”（Anschlag）。在“要素論”中，康德勘測了建造理性大廈所要建基的基地，考察了可資利用的各種建筑材料（感性、知性和理性）；“方法論”則需要根據以上勘測與考察的結果，規定正確利用基地與建材的操作守則，提出建設牢固可靠、適合人類居住的理性大廈的完整設計和實施方案。這樣的方法論包括四個部分：（1）頒布了理性避免僭越或錯誤從而保證其正確運用的“戒律”；（2）在明確理性最高目的的前提下提出了建造純粹理性體系所遵循的“法規”；（3）在此基礎上勾畫出完備的形而上學體系所必需的、內在有機的結構藍圖——“建筑術”；（4）通過對哲學的或“純粹理性的歷史”所做的系統的、“具有哲學意味的”的回顧與評判來確認所提規劃的優越。這些內容與理性的兩大立法即自然的立法與自由的立法直接相關，因而關系到對《批判》的根本任務乃至康德形而上學的構架與主旨的理解和把握。實際上，若不是為了回應各種抱怨、誤解和攻擊，康德在1787 年為第二版增寫了著名的序言，讀者只有到了《批判》的終曲處才能夠真正認清康德哲學的“底牌”。

康德所說的“戒規”或“戒律”（Disziplin）是指“用來限制、最終根除偏離某些規則的經常傾向的那種強制”（A709/B737 ）①引文出自康德《純粹理性批判》，下引只注第1 版（A版）、第2 版（B 版）頁碼。本文譯文使用了鄧曉芒和李秋零的譯本，并根據語境做了少許改動。，它是在與“培養”（Kultur ）即積極“技能”的獲取相對照的意義上使用的，意指“管教”或“規戒”（Zucht ），本質上是“一種完全獨特的、雖然是否定性的立法”，以便建立起“一個謹慎和自我審核的體系”（A711/B739 ）。由于理性在先驗的使用中既無純粹的直觀，也無涉乎經驗，因此，“它就十分需要一種戒律來約束它那把自己擴展到可能經驗的狹窄界限之外，并阻止它放縱和失誤，甚至純粹理性的全部哲學都僅僅與這種否定性的效用相關”（A711/B739 ）。正如許多學者所指出的那樣，類似的戒律已經存在于“要素論”對各種認識能力的有效范圍與界限的考察中了，“戒律”不過是“辯證論”的翻版，只不過后者是“針對內容”的，而前者針對的則是方法或形式條件，因為不管內容如何，理性的運用都有許多相似之處。康德在這里針對純粹理性的四種運用頒布了戒律：（1 ）在獨斷運用中的戒律，主要是指哲學不能像數學那樣僅僅出自概念來完成直接的先天綜合，即實現所謂獨斷的使用；（2 ）在爭辯運用中的戒律，主要是指懷疑論只不過是顛倒的獨斷論，純粹理性在單純的思辨運用中并無真正的爭辯；（3）在假設運用上的戒律，主要是指假設或猜想雖然在對自然研究中會起到促進作用，但一旦超出可能經驗的條件獨立運用時，它就完全喪失了合法性，從而淪落為單純的意見或“思想游戲”；（4）在證明運用中的戒律，主要是指純粹理性在其單純思辨的運用中，不能像數學和自然科學那樣，借助于直觀和經驗而同時“先天地”和“綜合地”獲得知識，因而無法僅僅依靠概念自身證明其思維對象的現實性。

《批判》作為要完成一場思維方式變革的“關于方法的書”（BXXⅡ），在“方法論”中首先采取了一項令人驚異的措施：“為其他一切頒布戒律的理性本身還需要這樣一種戒律”（A710/B738 ）。讓人感到欣慰的是，理性能夠頒布自我審核的戒律，雖然不能揭示真理，卻可防范謬誤；雖然只是消極的，卻又是“純粹理性的一切哲學最大的、也許是唯一的用處”（A795/B823 ）。它限制將人的認識能力做超驗的使用，從而有望終結形而上學混亂的爭吵，這還構成了“這門科學的最根本的事務”（BXⅠX）。

如果說“純粹理性的戒律”所探討的內容還與“分析論”尤其是“辯證論”多有交錯，那么“哥白尼式革命”的積極成果在“純粹理性的法規”中才正式展現出來。康德把“法規”或“準則”（Kanon）“理解為某些一般認識能力的正確運用的先天原理的總和”（A796/B824）。康德認為，與“分析論”中所探討的“純粹知性的法規”（A796/B824 ）不同，“純粹理性的法規”只能是與理性在實踐上的運用相關的。康德所說的實踐是指“一切通過自由而可能的東西”（A800/B828 ），而“純粹理性的法規”所應用的范圍正是“實踐自由”所及的領域，而無需考慮在思辨運用中所涉及的“先驗的自由”。“實踐的自由可以通過經驗來證明”（A802/B830），它表明我們有一種能力，可以克服感性欲求方面的束縛，運用理性確立我們行為所追求的目的，這樣一來，理性就成為自然的原因，即理性在對意志做規定時具有原因的性質。“所以理性也給出了一些規律，它們是一些命令，亦即客觀的自由規律，它們告訴我們什么是應當發生的。”（A802/B830）

從“法規”開始，《批判》不論是在主題上，還是在內容上乃至風格上，都發生了一個從理論向實踐的急劇轉向，這一轉向看似迫不得已和草率匆忙，但又具有充分的根據，因為這一轉向關涉到理性的最高目的：“這些最高目的按照理性的本性又都必然具有統一性，以便聯合起來去促進人類不再從屬于任何更高旨趣的那種旨趣。”（A798/B826）康德將理性的全部旨趣概括為三個問題：（1）我能夠知道什么？（2 ）我應當做什么？（3 ）我可以希望什么？理論理性回答的是第一個問題，這在《批判》（主要是“要素論”）中已經得到了詳盡的探討。第二個問題是單純實踐的，對它的專門闡述是在后來的《道德形而上學基礎》（1785 年）、《實踐理性批判》（1788 年）、《道德形而上學》（1797 年）等著述中完成的。在《批判》中，“法規”對第二個問題也作出了獨特而恰如其分的回答：“去做那使你成為配得上是幸福的事情吧！”（A809/B837）之所以說這個回答是恰如其分的，是因為《批判》并不以系統探討道德哲學為己任，“法規”中的這個回答是著眼于“純粹理性最后目的”這一指導原則來給出的，它對于道德哲學的探討是從配享幸福的角度加以表述的。由于第三個問題既是理論的，又是實踐的，它涉及自由與自然的統一，指向所有值得追求的東西的總和即至善。對于作為有限的理性存在者的人來說，單單具有德性或幸福都還不是完整的善，只有二者按照精確比例的合一才能達到至善。因此，人所應有的“合理的希望”也就在于：一個行為良善的人可以享有與之相稱的幸福。在康德那里，道德神學以及目的論和宗教哲學問題都是遵循這些原則來加以解決的。

明確了理性的最高目的及其相關問題，“法規”的意義就在于劃定由此獲得的認識的等級，確定各自的價值。康德“在‘意見、知識和信念’這一杰出的匠心之作中，將他的希望認識理論置于一種系統、全面甚至是完備的認識論之中”[1]（P299）。“法規”既然是針對實踐理性的立法，其任務就在于給出正確理解和對待實踐或道德信念的知識論原則。一方面，信念處于意見與知識的居間等級，諸如上帝或靈魂不朽這樣的理性的理念雖具有上升到更高的統一性的調整性的功能，但它們并不是知識，不具有客觀上的確定性；另一方面，信念對于實踐理性卻具有最為重要的意義，因為它關系到理性的最高目的乃至整個批判體系的統一性，更與人的現實生活、與人的價值和尊嚴密切相關。為此，康德“不得不限制知識，以便為信念留出地盤”（BXXX）。

雖然康德所規劃的狹義的形而上學體系依然保持著與傳統形而上學相近的外觀，但康德所力圖建構的科學的形而上學體系的基礎、材料和景觀已經發生了根本性的變化。這是因為康德不是從經院或學院的立場出發來構建科學的體系，而是從人的、世俗的立場出發的。從哲學的“世俗概念”（Weltbegriff ）來看，“哲學就是有關一切知識與人類理性的根本目的之關系的科學，而哲學家就不是一個理性的專門家，而是人類理性的立法者”（A839/B867）。“終極目的無非是人類的全部使命，而有關這種使命的哲學就是道德學。”（A840/B868）由此，康德第一次宣明：“人類理性的立法（哲學）有兩個對象，即自然和自由”（A840/B868）。前者針對的是實然之物，后者針對的是應然之物，實踐理性占據著優先地位。

根據純粹理性在思辨和實踐上的兩種不同應用，廣義的形而上學就劃分為自然的形而上學和道德的形而上學兩大部分，這兩個部分既是康德后來以“形而上學”之名發表著作的僅有的兩個領域，也標志著“對人類理性的一切教養的完成”（A850/B878）。作為狹義的形而上學的自然形而上學具體劃分為四個組成部分：（1）本體論；（2）理性自然學，包括理性物理學和理性心理學；（3 ）理性宇宙論；（4）理性神學。純粹理性的這一“建筑術”（Architektonik）主要是針對傳統的亦即狹義的形而上學來詳細設計理性哲學的體系的，雖然這種自然的形而上學的主要功用不在于擴展知識，而是更多地被用于防止錯誤，但這并沒有損害它的價值，反而促進了科學的共同事業的普遍秩序與和睦，從而與道德形而上學一道實現了康德所引“題詞”中預設的目標：“為人類的一切福利和尊嚴奠定基礎”。

總之，“方法論”雖然探討的是完備的科學體系所需的形式條件，但由于涉及整個理性大廈的規模、結構與可靠性，因而它不但并不是“極端形式化的”，而是恰好相反，它第一次公開展現了康德所構想的科學形而上學體系的全部內涵。康德深信：《批判》并不僅僅為科學體系的建立提供了基礎，而是已經提供了體系本身。因此，《批判》中的“方法論”就像是指向通往科學形而上學的路標，我們在此首次總覽了整個批判體系的藍圖，找到了進入康德思想秘庫的門徑。

[1]Otfried H?ffe.Kants Kritik der reinen Vernunft ：Die Grundlegung der modernen Philosophie ，Verlag C.H.Beck，München，2003.