實踐與“人的全面而自由發(fā)展”關(guān)系辨正

李群山

（武漢大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，武漢 430072；宜春學(xué)院政法學(xué)院，江西宜春 336000）

實踐與“人的全面而自由發(fā)展”關(guān)系辨正

李群山

（武漢大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，武漢 430072；宜春學(xué)院政法學(xué)院，江西宜春 336000）

在傳統(tǒng)的觀點中，實踐只是被看作實現(xiàn)“人的全面而自由發(fā)展”的一種工具和手段，由此得出一種誤解，即認(rèn)為“人的全面而自由發(fā)展”只是一種與我們現(xiàn)實相分離的未來社會的遙遠(yuǎn)理想，從而導(dǎo)致現(xiàn)實當(dāng)中忽視人、犧牲人的現(xiàn)象的發(fā)生。事實上，在馬克思看來，實踐首先不是作為一種工具，作為實現(xiàn)人的全面與自由發(fā)展的手段而存在，相反它本身就是價值尺度或標(biāo)準(zhǔn)。因為“人的全面而自由發(fā)展”本質(zhì)上就是人的實踐活動的全面與自由發(fā)展，“人的全面而自由發(fā)展”體現(xiàn)和存在于人的實踐活動之中。因此，關(guān)注特定時期人的實踐活動及其生存狀況就是體現(xiàn)和實現(xiàn)“人的全面而自由發(fā)展”的中間環(huán)節(jié)。

實踐；工具；價值標(biāo)準(zhǔn)；“人的全面而自由發(fā)展”

一、引言

實踐概念是馬克思主義哲學(xué)的核心和基礎(chǔ)概念，實踐的觀點是馬克思主義哲學(xué)中首要的和基本的觀點。因而，對實踐觀的研究必然是馬克思主義哲學(xué)研究中的一個十分基礎(chǔ)而重要的任務(wù)。長期以來，我們對于馬克思實踐觀的理解更多地強調(diào)其科學(xué)性、工具性或手段性（作為認(rèn)識和改造世界的途徑、實現(xiàn)社會發(fā)展或未來共產(chǎn)主義社會的手段），而其人文意蘊被遮蔽了，其價值意蘊溢出了人們的視野。改革開放以來，國內(nèi)學(xué)者作了許多解蔽工作，實踐觀的本體論解讀、人學(xué)解讀、生存論解讀等為我們理解馬克思實踐觀敞開了視野。他們強調(diào)，人是實踐的主體，實踐即人的存在，實踐作為人的存在，能夠有效地詮釋人的存在的總體性和生成性特點，關(guān)視人的存在狀態(tài)及其歷史發(fā)展（實踐活動的狀態(tài)與方式本身代表了特定時代人們的生存狀況）。筆者在認(rèn)同上述觀點的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步以為，馬克思實踐觀的主題就在于探討“作為一種對人的本質(zhì)力量的自我肯定的實踐為什么走向異化，走向反主體”這一問題，而這一主題恰恰構(gòu)成了馬克思全部理論與學(xué)說的深層文化精神即關(guān)于人之存在的文化精神。［1］15圍繞這一主題的解答，馬克思逐漸提出并科學(xué)地闡述了其未來社會的價值理想，即以“人的全面而自由發(fā)展”為核心價值的共產(chǎn)主義社會。因此，清理傳統(tǒng)實踐觀的片面認(rèn)識，重新厘清作為馬克思哲學(xué)核心和基礎(chǔ)概念的“實踐”與馬克思關(guān)于未來社會之核心價值“人的全面而自由發(fā)展”的關(guān)系是擺在我們面前的現(xiàn)實任務(wù)，而這對于我們今天重新審視當(dāng)代人類實踐提供新的思維視角，對于我們今天構(gòu)建和諧社會與踐行科學(xué)發(fā)展觀有一定的現(xiàn)實性意義。

二、在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界：“每一個人的全面而自由的發(fā)展”理想的提出

馬克思并不是從一開始就是一個共產(chǎn)主義者，就明確提出并比較深入闡釋“人的全面而自由發(fā)展”的價值理想的，而是經(jīng)歷了從一個革命民主主義者向共產(chǎn)主義者，再到比較深入探討、科學(xué)闡釋“人的全面而自由發(fā)展”的社會這樣一個發(fā)展和轉(zhuǎn)變過程。

早在《博士論文》時期，馬克思就特別推崇具有能動性和自由性特征的自我意識，對伊壁鳩魯提出的原子偏離學(xué)說也給予充分的肯定。然而，此時的馬克思還只是站在一個革命民主主義者的立場來推崇自由。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思批判了資本主義異化勞動造成人的片面畸形發(fā)展，指出共產(chǎn)主義社會將是異化勞動的揚棄，是人的自由自覺活動的真正實現(xiàn)。在這里，馬克思第一次明確闡發(fā)了他的“新世界”觀，即以人的自由自覺活動為價值核心的共產(chǎn)主義社會。但是，此時馬克思對共產(chǎn)主義的闡述仍然是建立在一種人本主義邏輯基礎(chǔ)之上的，因而是基于現(xiàn)實的不合理而對未來理想社會的一種思辨或思維中的預(yù)設(shè)。隨著科學(xué)實踐現(xiàn)的創(chuàng)立，特別是隨著唯物史觀的發(fā)現(xiàn)，馬克思才真正明確提出“每一個人的全面而自由的發(fā)展”思想并對之較為全面、科學(xué)地進(jìn)行闡述。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯指出，共產(chǎn)主義社會是“個人的獨創(chuàng)的和自由的發(fā)展不再是一句空話的唯一社會”［2］516，因為在共產(chǎn)主義這種共同體中，“個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有共同體中才可能有個人自由。在過去的種種冒充的共同體中，如在國家等等中，個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，只是因為他們是這一階級的個人。從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合，因此對于被統(tǒng)治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。”［3］119

到了1848年，《共產(chǎn)黨宣言》更是以宣言的形式向全世界宣布：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！保?］294

唯物史觀形成后，馬克思在對資本主義進(jìn)行的政治經(jīng)濟學(xué)研究中，也進(jìn)一步論證了這一思想并多處明確闡釋過。在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思關(guān)于人的發(fā)展三個階段的理論更是明確指出，“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”是人類社會發(fā)展的第三階段。而在《資本論》中，馬克思也多次談到這一思想。例如在揭示商品拜物教的性質(zhì)及其秘密時，用了很長一段話講這個問題，他說，“讓我們換一個方面，設(shè)想有一個自由人聯(lián)合體，他們在用公共的生產(chǎn)資料進(jìn)行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當(dāng)作一個社會勞動力來使用?！谀抢?，人們同他們的勞動和勞動產(chǎn)品的社會關(guān)系，無論在生產(chǎn)上還是在分配上，都是簡單明了的?！保?］95-96“只有當(dāng)社會生活過程即物質(zhì)生產(chǎn)過程的形態(tài)，作為自由結(jié)合的人的產(chǎn)物，處在人的有意識有計劃的控制之下的時候，它才會把自己的神秘的紗幕揭掉。”［4］97又如在說明作為資本人格化的資本家的歷史作用時，馬克思指出：“作為價值增殖的狂熱追求者，他肆無忌憚地迫使人類去為生產(chǎn)而生產(chǎn)，從而去發(fā)展社會生產(chǎn)力，去創(chuàng)造生產(chǎn)的物質(zhì)條件；而只有這樣的條件，才能為一個更高級的、以每一個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式建立現(xiàn)實基礎(chǔ)?！保?］239這后一段話，明確指出了共產(chǎn)主義就是“以每一個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會”。

三、作為價值范疇的實踐：“人的全面而自由發(fā)展”體現(xiàn)和存在于人的實踐活動之中

馬克思在批判舊世界中確立了“人的全面而自由發(fā)展”的理想目標(biāo)。換句話說，“人的全面而自由發(fā)展”就是人和世界的價值本體，即歸根到底的“應(yīng)該”。然而遺憾的是，我們過去只知其一，而不知其二。換言之，過去我們只知道馬克思的價值理想是“人的全面而自由發(fā)展”，而不知“人的全面而自由發(fā)展”在本質(zhì)上也就是人的自由自覺的生產(chǎn)性的生命活動的全面發(fā)展，也就是實踐的全面發(fā)展。因此，在這個意義上，馬克思是把實踐確定為人和世界的價值本體，即歸根到底的“應(yīng)該”。

（一）實踐作為價值性范疇的歷史溯源

實踐這一概念，在西方實踐哲學(xué)歷史上大體上主要有兩條發(fā)展路徑：第一條發(fā)展路徑就是把實踐主要作為一種工具性或手段性范疇，這一發(fā)展路徑起源于亞里士多德的作為人的活動之一的“創(chuàng)制”，最突出地表現(xiàn)在作為實踐概念演變的第二個階段的近代哲學(xué)實踐概念中。近代哲學(xué)把實踐概念看作是理論的應(yīng)用（在認(rèn)識論范圍內(nèi)看待），并且被生產(chǎn)化和技術(shù)化，從而完全淪為一種人類認(rèn)識和征服自然界的工具和手段。第二條發(fā)展路徑則是把實踐主要作為價值性范疇，這一路徑同樣起源于亞里士多德。亞里士多德把人的活動分為三種：理論、實踐和創(chuàng)制。［6］278這里的實踐，在亞里士多德看來，就是目的在自身的行為，因而具有了最初的價值目的的內(nèi)涵。但是，在亞里士多德那里，實踐雖然是一個價值性的概念，但并不是一個價值本體概念?？档掳l(fā)展了亞里士多德的實踐概念與思想，并把實踐上升到價值本體的位置?？档聟^(qū)分了兩種不同的實踐：“技術(shù)的實踐”和“道德的實踐”，并把“技術(shù)的實踐”看作是理論的引申，認(rèn)為只有“道德的實踐”才是真正的實踐。這樣，康德克服了近代那種把實踐概念生產(chǎn)化與技術(shù)化的傾向，不僅保留了實踐的價值性內(nèi)涵而且把它放置于本體的層面上。然而，康德實踐概念的弊病就是他仍然堅持了實踐與“創(chuàng)制”的二分，從而與近代哲學(xué)實踐概念相反，他在強調(diào)“道德的實踐”的同時，在現(xiàn)實中卻又顯得蒼白無力。

實踐與“創(chuàng)制”的二分與對立，在一定意義上講也就是實踐的工具性或手段性與實踐的價值性的二分與對立。這一對立的解決是在馬克思實踐概念中得以完成的。馬克思認(rèn)為，實踐作為人的存在方式，它一方面是作為手段性、工具性存在，但是另一方面實踐本身又是人的本質(zhì)力量的展示與實現(xiàn)。此外，這種統(tǒng)一性還表現(xiàn)在，作為手段性、工具性的實踐在改變世界的過程中，不斷向以人自身為目的實踐轉(zhuǎn)化。在異化勞動下，實踐只是手段和工具，而不是目的。而在共產(chǎn)主義社會，實踐既是手段又是目的，并且主要是目的。由此看來，實踐作為一個價值范疇在西方哲學(xué)史上由來已久，實踐作為一個價值性范疇所揭示的本質(zhì)涵義就是目的在人自身，也就是說任何實踐活動都應(yīng)是為了人自身，有利于人自身。因此，實現(xiàn)“人的全面而自由發(fā)展”的社會也就是要使人的實踐活動達(dá)到自為性，也就是要使人的實踐活動達(dá)到馬克思所說的自由而全面的發(fā)展。

（二）“人的全面而自由發(fā)展”本質(zhì)上就是人的實踐活動的全面與自由發(fā)展

按照馬克思的觀點，人的生存狀態(tài)從總體而言必然經(jīng)歷這樣兩個基本階段，即異化狀態(tài)和“人的全面而自由發(fā)展”。如果說人類社會的異化狀態(tài)是從反面論證了“人的全面而自由發(fā)展”本質(zhì)上就是人的實踐活動的全面性與自由性發(fā)展的話，那么，未來社會下的“人的全面而自由發(fā)展”狀態(tài)則是從正面說明了“人的全面而自由發(fā)展”本質(zhì)上就是人的實踐活動的全面性與自由性發(fā)展。

1.人類社會的異化狀態(tài)本質(zhì)上就是人的實踐活動的異化。這里，我們不妨按照馬克思的思想發(fā)展分期，具體考察異化與人的實踐活動的內(nèi)在聯(lián)系。馬克思的異化理論大致分為前后兩個時期，即青年馬克思時期（主要是指《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》時期）和成熟時期。

首先，我們看一下《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）時期馬克思對于異化以及異化與人的實踐活動的內(nèi)在聯(lián)系的認(rèn)識?！妒指濉窌r期馬克思所說的異化狀態(tài)，實際上就是指勞動的異化狀態(tài)，馬克思所批判的異化本質(zhì)就是人的勞動（實踐活動）的異化，以至于我們直接把他的異化理論稱之為異化勞動理論。馬克思所理解的異化，“指的是私有制下的抽象的、創(chuàng)造價值的勞動，由于這種勞動的發(fā)展，帶來了私有財產(chǎn)和雇傭勞動制度的發(fā)展，以及資本主義社會中階級關(guān)系的兩極化和無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級斗爭的加劇，最后導(dǎo)致私有財產(chǎn)的徹底揚棄。”［7］168在異化勞動下，通過對象化的勞動而對自然界的占有變成了對自然界的喪失，本來對象化的勞動體現(xiàn)的是一種人的本質(zhì)力量的實現(xiàn)與確認(rèn)，然而異化勞動使其變得相反。所以，馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義是異化勞動的積極揚棄，而非揚棄對象化勞動，被揚棄的只是勞動的一定的社會形式，而不是勞動本身。

成熟時期的馬克思并沒有拋棄異化概念，只不過不再像《手稿》時期那樣主要從一種倫理道德的意義上來使用。成熟時期的馬克思更多地是在歷史主義的意義上使用異化概念，把異化看作是現(xiàn)實人類社會歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物和結(jié)果，換言之，把異化現(xiàn)象置于唯物主義歷史觀基礎(chǔ)之上。

在這一時期，馬克思把異化理解為人在分工和私有制條件下的一種必然、客觀的存在狀態(tài)。馬克思是這樣描述人的異化存在狀態(tài)的：“最后，分工立即給我們提供了第一個例證，說明只要人們還處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人說來就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。……社會活動的這種固定化，我們本身的產(chǎn)物聚合為一種統(tǒng)治我們的、不受我們控制的、使我們的愿望不能實現(xiàn)并使我們的打算落空的物質(zhì)力量，這是迄今為止歷史發(fā)展的主要因素之一?！保?］85由此，我們可以看出，作為歷史唯物主義者的馬克思不再把異化理解為人的存在和“類本質(zhì)”的分離，而是理解為在分工、私有制社會（“自發(fā)地形成的社會”）條件下人的這樣一種客觀的存在狀態(tài)：人和自己的創(chuàng)造物的關(guān)系表現(xiàn)為一種“錯亂和顛倒”；人不能控制、駕馭自己的創(chuàng)造物，反而為自己的創(chuàng)造物所控制、駕馭；“人本身”即發(fā)展人的本質(zhì)能力不是表現(xiàn)為活動的目的，而是表現(xiàn)為實現(xiàn)獲得物這一目的的手段；因而，人的個性、能力不能得到自由全面的發(fā)展，而只能以片面的、畸形的形式得到發(fā)展。

由此看來，馬克思所理解的異化盡管在他早期與成熟時期存在一定的差異，但是它們卻有著共同性，即都把異化視為私有制下人的勞動（實踐活動）非人化和反人道狀態(tài)。其他一切異化現(xiàn)象，無論是人與人之間關(guān)系異化、人的片面化發(fā)展、商品拜物教等皆源于或內(nèi)在于人的實踐活動的異化。在這個意義上，我們可以說，所謂的異化其實就是指勞動（實踐活動）的一定的社會形式的異化，即私有制導(dǎo)致的人的活動的非人化存在狀態(tài)。

2.在其本質(zhì)上，“人的全面而自由發(fā)展”就是人的實踐活動的全面與自由發(fā)展。眾所周知，“人的全面而自由發(fā)展”是共產(chǎn)主義社會的價值目標(biāo)，那么“人的全面而自由發(fā)展”究竟是一個怎樣的社會狀態(tài)呢？馬克思認(rèn)為，在那個階段上（共產(chǎn)主義社會——筆者注），勞動將轉(zhuǎn)化為“自主活動”，人的片面發(fā)展將轉(zhuǎn)向人的全面發(fā)展，自主活動也才同物質(zhì)生活一致起來。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，馬克思更為明確地指出：在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后，勞動就不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要。“在共產(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！保?］85

由此看來，在共產(chǎn)主義社會，由于私有制和分工的消滅，從而勞動的社會形式發(fā)生了根本性的變化，這種變化使得人的勞動不再處于異化狀態(tài)，相反勞動成為人的第一需求，真正成為人的發(fā)展的條件，人們可以在各個領(lǐng)域活動，以發(fā)展自身多方面的能力，從而“人的全面而自由發(fā)展”成為現(xiàn)實?？梢钥闯?，“人的全面而自由發(fā)展”并不是外在于人的實踐活動的抽象存在，也不是處在幻想彼岸的思辨王國，它實實在在地體現(xiàn)、存在于人的實踐活動之中，離開了人的實踐活動，也就無所謂人的存在，更何談“人的全面而自由發(fā)展”。

3.從異化狀態(tài)到“人的全面而自由發(fā)展”就是人的實踐活動的自我揚棄過程。人所追求的價值目標(biāo)從歸根結(jié)底的意義上來講在于人的自由自覺的生產(chǎn)性的生命活動，它是其他一切價值的最終指向。因此，這里關(guān)涉到兩個不同內(nèi)涵的實踐：一個是作為馬克思的出發(fā)點的實踐，這個實踐就是現(xiàn)實中的異化狀態(tài)下的實踐；而另一個實踐就是上述所說的人的自由自覺的生產(chǎn)性的生命活動，它是未來理想社會的表現(xiàn)形式，是目標(biāo)指向的終點。這樣通過前一個實踐，以前一個實踐為出發(fā)點通向后一個實踐，以后一個實踐為歸宿。因而，我們可以把馬克思所說的實踐理解為一個自我揚棄的過程，而這個自我揚棄過程是通過人的實踐活動并且在人的實踐活動的發(fā)展中來完成的。這樣，我們就可以把整個歷史看成一個實踐活動的自我揚棄過程的展開，而馬克思的唯物史觀正是對這一過程內(nèi)在規(guī)律性的揭示。如果這些理解可以成立的話，實踐既是價值目標(biāo)——而且是本體意義上的價值目標(biāo)，又是手段、工具，實踐既是起點又是終點。

實踐不能只被作為一種工具性存在來理解，它本身就是一種價值標(biāo)準(zhǔn)，代表的是特定時期人的生存狀況。這就給我們反思當(dāng)代社會生活提供了某種啟示。這種反思應(yīng)該是一種全面的反思，既包括對當(dāng)代人的勞動狀況的反思，也包括對勞動活動以外的人的休閑生活的反思；既包括對實踐活動所代表的人類發(fā)展程度的正面效應(yīng)的反思，也包括對其負(fù)面效應(yīng)的反思。而且，特別需要我們從社會關(guān)系的視角來考察當(dāng)代人的實踐活動即生存、生活結(jié)構(gòu)狀況。

［1］衣俊卿.馬克思思想：人之存在的文化精神［J］.中國社會科學(xué)，2001（3）：13-18.

［2］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1960.

［3］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［4］馬克思恩格斯全集：第23卷［M］.北京：人民出版社，1972.

［5］馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［6］苗力田.亞里士多德全集：第7卷［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，1993.

［7］孫伯鍨.探索者道路的探索［M］.南京：南京大學(xué)出版社，2002.

［8］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［9］徐長福.馬克思的實踐首先是一個價值本體概念［J］.哲學(xué)動態(tài)，2003（6）：10-12.

Identifying the Relationship between Practice and the All-round Liberal Development of Human Beings

LI Qun-shan

(School of Political Science and Public Management,Wuhan University,Wuhan 430072; College of Political Science and Law,Yichun University,Yichun 336000,China)

The traditional view believes that practice is an instrument and a means of realizing the all-round liberal development of human beings,which,consequently,is mistaken as a remote ideal of the future society separated from our reality.In fact,Marx believes that practice firstly is not considered as an instrument or a means of realizing the all-round liberal development of human beings.On the contrary,practice itself is a measure of value or standard.This is because the all-round liberal development of human beings,by nature,is the all-round liberal development of human practice,with the former reflected in and existing in the latter.Therefore,the concern about human practice in a given period and their living conditions is a middle link to reflect and realize the all-round liberal development of human beings.

practice;instrument;values;all-round liberal development of human beings

A811；B03

A

1008-2794（2010）07-0008-04

2010-05-10

宜春市社會科學(xué)規(guī)劃項目“馬克思實踐觀的人文關(guān)懷與當(dāng)代人的發(fā)展問題研究”

李群山（1977—），男，江西黎川人，武漢大學(xué)政治與公共管理學(xué)院博士生，宜春學(xué)院政法學(xué)院講師，主要研究方向為馬克思主義理論與當(dāng)代社會發(fā)展。