中國非物質文化遺產的保護與傳承探微

白艷艷

一 非物質文化遺產認知

什么是非物質文化遺產?2003年，聯合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》，公約對非物質文化遺產給出了一個定義，是指“被各群體、團體有時為個人視為其文化遺產的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化，不斷使這種世代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進文化多樣性和人類創造力”。對于非物質文化遺產所涵蓋的具體門類，《公約》也大致做了說明，包括五個方面:(1)口頭傳統和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言;(2)表演藝術(3)社會風俗、禮儀、節慶(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統的手工藝技能。

非物質文化遺產是文化遺產的重要組成部分，是一個民族或群體的文化與傳統的重要標識，是歷史的見證，是民族自覺與自我認知的方式。我國對非物質文化遺產的認知也經歷了一個過程，2001年，我國積極參與向聯合國申報第一批人類口頭和非物質文化遺產代表項目，“非物質文化遺產”這個概念才開始進入人們的視野。2004年8月，十屆全國人大常委會第十一次會議通過關于批準我國政府加人《保護非物質文化遺產公約》的決定，此后，2005年3月，國務院發布和實施了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》、《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》等一系列文件，這標志我國非物質文化遺產的保護工作開始與國際接軌，也意味著這一概念在我國的被接受和確認。

二 我國非物質文化遺產保護傳承危機

中國是一個有著悠久歷史和杰出文化傳統的國家，非物質文化遺產極為豐富。如陜北春節習俗中的民間藝術:古老的社火、民間剪紙、民間秧歌、、轉九曲、燎火塔、皮影戲、做面花等等都蘊涵古老深厚的文化底蘊，閃現著鮮活的生命光彩，還有南方的儺戲，苗族刺繡乃是一部穿在身上的神話史書，藏族的口傳史詩《格薩爾王傳》，納西族的《東巴經》，蒙古族的史詩《江格爾》及蒙古長調，彝族的民間漆器，遍布全國的民間木版年畫產地、豐富多彩的民間玩具產地，民間陶瓷產地，民間印染產地，滿族薩滿祭祀儀式等等。可以說中國現存的大量非物質文化遺產已經成為民族本源文化的活化石，傳遞著我們祖先生命的脈搏。正如聯合國教科文組織指出的那樣“對于許多民族，非物質文化遺產是本民族基本的識別標志，是維系社區生存的生命線，是民族發展的源泉”。［1］

我國非物質文化遺產的保護傳承工作存在著嚴重危機，許多非物質文化遺產已經失傳或正面臨失傳的險境。比如西藏有一位扎巴老人能夠演唱世界上最長的史詩《格薩爾王》，他能夠演唱其中的34部，但當他1986年逝世的時候，我們僅記錄下25部半，其余的恐怕會隨著這個老藝人的逝世而亡佚。又如中央美院的靳之林教授在1980年初去陜北，看到的民間剪紙鋪天蓋地，光安塞縣就有兩萬婦女會剪紙，家家墻上貼的都是剪紙。20年后他再去，卻看不見人剪紙了，取而代之的是家家墻上張貼的世界名模畫像。山西省音樂舞蹈研究所副所長韓軍介紹，過去山西“城鎮有戲館，寺廟有戲樓，村村有戲臺”，老百姓“寧賣二畝地，也要鬧家戲”，但是從1984年至今，平均四五年就有一個小劇種消亡，三分之二的劇種和曲種在藝術舞臺上消失。［2］正如國務院辦公廳在《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(以下簡稱《意見》)中指出的:“隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，我國的文化生態發生了巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊。一些依靠口授和行為傳承的文化遺產正在逐漸消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，大量有歷史文化價值的珍貴實物和資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用，過度開發非物質文化遺產的現象時有發生”，這正是對我國非物質文化遺產面臨的瀕危狀況的一個基本估價。

三 關于非物質文化遺產保護與傳承的幾點對策和思考

《意見》明確指出:加強我國非物質文化遺產的保護已刻不容緩。一語切中要害，指明了保護與傳承任務的嚴重性和緊迫性。為此，筆者提出三點對策和思考。

1.立法保護為先導。

建立健全相關法律法規，用法律手段規范和保證民族文化的保護與傳承，這是國際社會保護文化遺產的通常做法，也是最有效的保護手段之一。早在1950年，日本就頒布了《文化財保護法》，1962年韓國頒布了《文化財保護法》，在立法保護下，這兩個國家的文化遺產得到了很好的保護。聯合國教科文組織也從1972年起相繼組織通過了一系列的決議，1972年通過了《保護世界文化和自然遺產公約》，1985年通過了《關于保護民間文學國際通用規則中技術、法律和行政方面的初步研究》，1989年通過了《保護民間創作決議案》，1997年通過了《人類口頭與非物質文化遺產代表作》，2001年發布了《世界文化多樣性宣言》，2003年通過了《保護非物質文化遺產公約》，這些決議、宣言對促進各國各地區的傳統文化遺產的保護起了非常重要的作用。對此，中國各級政府也積極借鑒國際成功經驗，云南在2000年率先制訂了《云南省民族民間文化保護條例》，2002年，貴州省也頒布了《貴州省民族民間文化保護條例》，2003年形成《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法》(草案)第六稿，并于2004年經全國人大教科文衛委員會審議通過。［3］國內很多省區相繼出臺了本區域內的民間傳統文化的保護條例，如福建，江蘇等。法律的頒布和實施是代表一種國家意志，通過國家立法和國家機器的有效保障，將非物質文化遺產的保護傳承納入法治軌道，以法律形式固定保護傳承行為，進而使之轉變成整個民族的自覺的文化認知。

2.教育傳承是主角。

教育傳承是增強民族文化自信心的最佳、最深入人心的方式。從聯合國教科文組織到中國政府都非常重視教育傳承。聯合國教科文組織在其公布的《人類口頭及非物質遺產代表作公告》實施指南中，要求“以適當的方式將人類口頭和非物質遺產學習列入學校的正式課程”。中國文化部長孫家正先生在談到“新疆維吾爾木卡姆藝術”的保護和傳承計劃時，特別強調“要做好＇教育傳承＇編寫不同層次的普及教材，將維吾爾木卡姆引進專業藝術教育和普通教育。”［4］2002年10月22日至23日，在北京舉行了由聯合國教科文組織亞太地區機構和國家教育部主辦，中央美術學院非物質文化遺產研究中心承辦的“中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會”。這些信息表明，教育在保護傳承非物質文化遺產方面的責任和作用在國際國內已形成共識。但是目前的教育體系中，無論是基礎教育還是高等教育，很少有非物質文化遺產的教學內容，更沒有系統完善的非物質文化遺產的教育體系。大家普遍對本民族的非物質文化傳統缺乏必要的認識和應有的感情。鑒于此，筆者認為應該構建一個由淺入深，由初級到高級，既有正規教育也有非正規教育的層級分明、目標明確的全方位教育傳承系統。

首先應從最基礎、最根本的九年義務教育入手，加強青少年對非物質文化遺產的認知和啟蒙教育，這是教育傳承的第一步。在具體做法上，各地的教育機構應結合當地的實際情況，將本土的非物質文化遺產內容加以選擇、整理，編制出普及教材，既可開設單獨的鄉土教育課程，也可將其有機地與美術、音樂、體育相滲透，有條件的還可以邀請民間藝人進入課堂，或組織一些興趣小組等，以生動直觀的方式使學生們在娛樂中感受傳統文化的魅力，獲得對民族傳統文化的認同。

其次是在高校學生中樹立保護傳承非物質文化遺產的使命感和責任感。現代大學承擔著傳承文化、創新文化、應用文化和傳播文化的任務，其中首要任務是傳承文化。所謂傳承就是一種延續，包括傳習和教育、建立相應的組織機構以及對某種民族民間文化廣泛深入的研究等等，這里許多環節與大學有著密切聯系，因此，筆者認為，對于非物質文化遺產的保護與傳承，大學負有不可推卸的使命。教育部副部長章新勝也曾說:“高校在信息型實踐與社會參與中具有很大的潛力，希望各地高校積極參與到文化遺產傳承與保護的事業中，發揮大學在國家文化遺產保護中的信息職能、人才培養和培訓以及重要的文化發展創新作用。”［5］高校可以在以下幾個方面有所作為:(一)把非物質文化遺產教育引入高校教學體系中，合理設置相關課程，培養專門人才，提高非物質文化遺產傳承的學術水準。(二)教育中應打破單一文本式、學院式的學術模式，積極參與到社會實踐中，既可把文化請進校園，也可通過采風調研等活動讓學生走出校園。(三)積極推廣中國非物質文化遺產向世界的傳播宣傳，增進人類文化交流。通過這些舉措，高校教育就可以成為非物質文化遺產可持續發展不可或缺的重要平臺，也使得最具活力、最具潛質的大學生群體承擔起保護與傳承非物質文化遺產的歷史責任。

最后是結合不同層次不同參與方式的公眾教育，比如開辦非物質文化遺產講座、舉辦藝術節、民間民俗文化展覽、學生社團活動、藝術表演等，也可以利用書籍、報刊、影視、網絡等媒體，尤其是網絡，作為一種新型文化傳播形態，世界各國都在用積極的行動來搶占這塊文化集散地，我們完全可以利用這個平臺，通過建立非物質文化遺產教育網站、民間藝術絕活瀏覽庫、非物質文化遺產在線圖書館等，為眾多的網民提供快捷、方便、靈活的非物質文化遺產相關知識。這些方式方法，因為針對的是沒有專業知識的普通大眾，尤其應該注意不要學術性太強，那會使公眾難以理解而失去興趣，在手段上應強化視覺效果，寓教于樂，提高公眾對非物質文化遺產認知，強化保護傳承意識，形成全民族的互動。

3.統籌規劃促實效。

非物質文化遺產的保護與傳承不能憑借熱情一哄而起，它是一項系統工程，牽涉到中央到地方的各級政府、各級各地的文化部門、教育部門、宣傳部門等多級部門和機構，各部門首先要做好分內之事，各級政府要促進相關法律的建立和完善;教育部門要實施科學的組織，有計劃有步驟的推進非物質文化遺產進校園，形成層級分明，知識系統，手段新穎，方法多樣的學習研究機制，發揮不同層次教育機構的保護傳承功能;文化、宣傳部門要為國家提供文化遺產信息，積極參與文化保護的社會實踐，并向世界推廣宣傳中國的非物質文化。在此基礎上，各部門在遵循保護為主、搶救第一，合理利用、傳承發展的原則下，做好協調承接工作，保障傳承機制的有序和暢通。這樣，既有統籌規劃又能分步實施，既明確職責又能形成合力，使非物質文化遺產在保護中傳承，在傳承中保護，持續有效開展并獲得實效。

非物質文化遺產的保護與傳承，是一件大事。在日益強調文化多樣性的今天，保護與傳承豐富多彩的文化基因，不斷完善中華文化基因庫，既是對中國傳統文化的致敬，也將為中國文化事業的發展與革新帶來新的契機。

［1］尹國有.中國現代社會轉型期本土認知價值［J］.通化師范學院學報，2004，(7):1 －4.

［2］袁永明.口頭和非物質文化遺產與中國國民教育［J］.北京理工大學學報，2005，(4):3 －5.

［3］吳正彪.民族文化知識進課堂與發揮學校教育在保護和傳承非物質文化遺產中的作用［J］.民族教育研究，2008，(6):52 －55.

［4］孫凡.教育傳承:關于開設《中國口頭及非物質文化遺產代表作》課程的建議［J］.黃鐘，2007，(1):205－209.

［5］在2002年1月中央美術學院主辦的“中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會”上的講話.轉引自徐金龍《大學生非物質文化遺產教育的現狀及對策》.贛南師范學院學報［J］;2009(1):118－121.