禪林傳統寺院經濟及其現代啟示

李佩樺

（湖南科技學院 濂溪研究所，湖南 永州 425100）

禪林傳統寺院經濟及其現代啟示

李佩樺

（湖南科技學院 濂溪研究所，湖南 永州 425100）

禪林寺院經濟是以僧眾集體所有為主，兼有某些公有、私有性質的特殊經濟形式，其間保留了“一日不作，一日不食”的優良傳統及與小農經濟和現代社會不斷相適應的鮮明特色。傳統寺院經濟在僧人不為寺產拖累，努力營造良好的社會環境，努力回報社會，加強僧團建設和科學民主管理等方面對于現代寺院建設有重要的啟示。

寺院經濟；寺產；寺廟管理

宗教徒不是不食人間煙火的神仙，而是出于世間又不離世間的覺者。要維持寺院的正常運轉，使宗教人員有時間和精力從事修行、布道和傳教，就必須滿足宗教神職人員最基本的物質需求，佛教禪林寺院經濟也就應運而生。

一 禪林寺院經濟的性質

一般意義上的寺院經濟，主要指寺院的集體財產，如造像、廟宇、法器、藏經、文物、學校、邸舍、墓塔、田地、山林及其他經營活動等。寺院財產還可以分為動產和不動產兩大類。佛教經律將寺院財產稱為三寶財物，即佛物、法物和僧物。所謂佛物，是指佛像之類供奉佛祖的圣物；法物是指佛經、法器之類物品，大體上屬于佛教寺院的不動產，是寺院財產的支柱和主體，屬于僧眾的集體財產；僧物指僧人自用的衣缽、法器、經書等。“常住，謂眾僧廚庫、寺舍、眾具、華果、樹林、田園、仆畜等，以體通四方，不可分用。”[1]

佛陀時代的僧伽是一個苦修團體，過著獨身的集體生活，不從事生產經營，不私蓄任何財物，甚至是“不三宿于空桑之下”，以免生貪戀之心。他們沿門托缽，過午不食。早期佛教的居士弟子，是佛教的支持者，主要任務是向僧團布施，提供僧尼所需要的生活用品。在《四十二章經》里，佛陀指示說:“除頭發為沙門，受道法去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣!”由于這種苦修生活無財物牽掛，也就無所謂經濟問題。

然而中國的環境畢竟與印度有很大差別。在印度流行的乞食生活，到了中國，除了以保留分衛（乞食）為主的南傳上座部佛教外，大多難以為繼。因此僧伽們要想修行傳道，就必須有寺院自身的經濟支持。又因為統治者樂于扶植佛教，早期來自西域的傳法高僧都受到皇家的禮遇和供養，并設有寺院作為接待高僧所。統治者賜建寺院，供養僧人，極大地充實了寺院經濟的基礎。

在寺院獲取較大的經濟實力后，逐漸地衍生出寺田出租、“悲田院”（社會救助）、商貿、高利貸、遺產繼承等經濟活動。商貿活動是佛律原則上所不許的。據說，佛陀時期就已有“寺家人”或“近事男”負責為僧尼收藏那些不凈和不可觸及之財產，使禁止僧人參與貿易成為可能。而高利貸是“合法”的經濟形式，并且佛律中說所貸三寶物之利息可以高至十倍。因而，“借貸”是佛門經營財物的另一重要方法。只是“《十誦》、《僧祗》，塔物出息取利，還著塔物無盡財中;佛物出息，還著佛無盡財中，擬供養塔等。僧物文中例同，不得干雜。”規定了貸息須有固定的去向:佛物出貸利息歸佛，法物出貸利息歸法，僧物出貸利息歸僧而已。由于僧人私人財物極少，大體上說中國佛教禪林寺院經濟是以僧眾集體所有為主，兼帶有某些公有和私人所有性質的特殊經濟形式。

二 寺院經濟的形成

佛教自東漢傳入中國，由于統治者的推崇，賞賜一些土地給僧人，賦予寺院一些特權，即已開始建立寺院經濟。魏晉南北朝時期得到迅速發展和擴張，隋唐時期相當興盛。唐初實行均田制，《大唐六典·戶部》記載，僧人可分田三十畝，尼姑可分得二十畝，國家正式承認寺院經濟為社會經濟的一部分。宋代寺院經濟雖然有所抑制，但至元代又走上惡性膨脹的道路；明清后經懺經濟一度興盛，后由于戰亂，始走向衰落；近現代寺院經濟在挫折中奮起，有所恢復和發展。

寺院經濟離不開統治階級的支持，但如果對政權的依賴性太大，基礎是不牢固的。而且，寺院若擁有過于雄厚的經濟實力和大量人才，也可能危及當政者的利益，這是統治者所不能容忍的。

中國歷史上著名的“三武一宗法難”，雖然原因有多方面，但寺院經濟惡性膨脹是其重要原因之一。唐代中葉以來，徭役負擔沉重，“富戶強丁多削發以避徭役，所在充滿”[2]。唐睿宗以來(710-712)，佛寺占有社會財產的情況十分嚴重，以至“十分天下之財而佛有七八”[3]。以柳宗元的好友韓愈流放地潮州的靈山寺為例，從唐貞元十三年(797)起至后漢乾祐二年(949)，洪氏大族(始祖洪瑀)在152年中，七代人共舍田地4590畝，每年田租6900石(谷)（其中洪瑀本人前后舍田地31.15頃，每年租谷4900石）[4]。這一方面說明當時土地大量集中，地主莊園經濟發達，其中一部分捐給寺院，促進寺院經濟的發展，另方面也說明寺院經濟過度膨脹帶來的負面影響。唐武宗會昌五年（845）實行毀佛政策時，寺院擁有的土地均被沒收，在湖南，有記載者如道林寺、勝業寺等都是。“法難”使寺院經濟受到極大的打擊，這表明單純依附政權的寺院經濟基礎是不牢固的。

明王朝比較重視佛教，不少在元明之際被戰火毀掉的寺院，得以重建和維修，并有所新建。清光緒年間，祝圣寺住持淡云和尚與其法徒妙見法師奔走十方，經過14個春秋，募資1.8萬余貫，在古剎原址上重建南臺寺。清末戊戌政變以后，社會上發生了“廟產興學運動”，當時政府為了處理寺廟財產等有關問題，先后公布了若干《管理寺廟條例》、《修正寺廟興辦公益慈善事業實施辦法》等法規，其中有“勸勉當地寺廟祠堂撥捐財產”一節。[5]一些教育界人士欲將寺院田產及其收入作為辦學經費，雖然對社會教育事業的發展不無積極意義，但靠爭奪廟產辦教育拆東墻補西墻，終非良策，不可避免地引起糾紛，削弱了寺院經濟，加劇了社會的矛盾和危機。

直到中國共產黨領導中國人民推翻了帝國主義、封建主義和官僚資本主義三座大山，中華人民共和國成立后，廣泛地開展了土地改革運動，徹底地消滅封建剝削制度，帶有封建剝削性質的寺院經濟不復存在。

湖南僧人從成立長沙織布廠，到南岳山上植樹、造林、種茶，再到辦招待所、經營佛像、法器、流通經書，走上了自主經營、檀信資助的正確道路。1987年春，德高望重的寶曇大和尚任南臺寺方丈，率領徒眾，陸續維修改建舊房，重塑佛像，購置法器。1989年至1996年連續舉辦八屆萬緣大法會及其他佛事活動，號召四眾弟子為中興祖庭出力。經多方籌措，共修繕、重建殿堂寮房庫房總面積達九千余平方米。[6]

大體上說，禪林的寺院經濟，從依靠信眾布施和供養，到農禪結合、自食其力，部分依靠地租剝削，再到自主經營、檀信資助，走過曲折的道路，其間保留了中國佛教“一日不作，一日不食”的優良傳統，顯示了中國大乘佛教與小農經濟和現代工業社會不斷相適應的鮮明特色。

三 寺院經濟管理的現代啟示

寺院經濟關乎僧團存亡和社會安定。外需官府支持、政策保護、檀信護持，內需管理有方，寺產方可傳之久遠。

（一）寺院經濟發展必需適度，僧不可以為寺產所累

《東初老人全集》載：清順治年中（1644）石奇云禪師重修雪竇寺，論述寺產與佛法的關系，提出“常住以少產為美”，議論中肯，意味深長。史載：“當時寺田千三百畝淪失已久，邑尊顧侯欲力為追復，師致書謝之。謂：‘古之所以置法產者，瞻眾而修法。后之所以廢生產者，妄法而徇產，故茲祖席三百年來無主法者，產所害也。即運年釀變，豈不因徒有產而無法歟！故斟酌常住以少產為美。且貧衲始承諸檀召見而來，獨不忍千百年祖席竟為榛莽！今幸茅堂竹戶幾臂，禪侶于此修持，少延佛祖慧命，此外更何他營？產多累多，若為產役，則將來擾擾，事無寧日，貧衲即不為產累，產不能不為寺累也……”。[7]寺產為贍養四眾修法所必須，道糧匱乏，弘法事業自然難以為繼；而寺產過多，也會成為世人爭奪的對象，甚至為寺產所役使，增加擾攘，事無寧日。所以他主張，一則寺院以少產為美；二則加強管理，有產有法；三則多做利益社會、利益眾生的事業，則僧不為寺產所累，寺也不至于受寺產的拖累，寺院就能成為清凈修行的凈土。

（二）為寺院經濟的發展締造良好的外部環境

萬法因緣而生，外部因緣對寺院經濟的生存至關重要。從解放前長沙開福寺寺院經濟的興衰亦可見一斑。《湖南開福寺念佛堂并傳戒講經條約》載：“開福寺寺院鐵石塘業，每年歲租二百余擔，內以九十擔作講經之費，又以一百二十擔作念佛資糧，又以寺管三省庵右側房屋租錢作念佛堂諸師單錢，均歸庫房經理。”這是寺院經濟管理有方，措施得力的表現。而內部管理得力還不夠，如果外部環境惡劣，也會導致寺產流失，滋長紛爭。清徐樹鈞《長沙開福寺碑》記中說：順治十七年，開福寺“僧眾置寺田七百余畝。雍正七年，縣令成泰薰虧空庫帑，借寺田抵償，寺僧不能拒。九年，趙中丞宏恩慨然捐廉，贖回寺田，報部立案。”兩相對照，涇渭分明，崇卑自見。

封建統治階級為了利用佛教，賦予僧侶許多政治、經濟特權，嚴重影響了國家賦役收入。中唐以后，封建國家逐漸取消寺院的經濟特權。宋代，寺院經濟極其衰微，寺院僧尼須承擔二稅、和糴與和買、科配、免丁錢等。[8]

寺院得到免徭役的待遇，是寺院經濟生存的重要外部因緣。《大溈山志》載：

“偏院金公諱廷獻，仰體國恩，優崇佛教一如王諭，清理本山田畝，永免差徭有案。”“右藩田公諱起龍，批允縣詳大溈僧田永立戶甲外自完，勒石垂久，有案。”“本府太守錢公諱奇嗣，崇護佛田，牒下勒石，優分緇素，允免差徭……”

但在敵寇侵凌、民族危亡關頭，要想得到免徭役的優惠，幾乎不可能。據《南岳志?宗教篇》提供的資料，民國三十一年（1942），上封寺當時有戒僧一百二十人，工役十九人，加上轎夫、挑夫、掛搭僧人等日逾八十人，共約二百一十余人。每日需供應食米一石八斗（每擔價230元），茶油十八斤，食鹽七斤，加菜食日需支出560元。除去完糧、納稅、學捐、優待壯丁谷、派征軍米、鄉保攤牌和各種團體捐費等開支后，只剩谷230石，尚不足每日食用大米的供應。因而上封寺曾請求地方政府允許退押增租，轉嫁負擔到佃農頭上。但問題還沒解決，日本侵略軍已侵占南岳，五岳全丟。僧徒們陷入水深火熱中，佛寺香火無人問津，廟宇也漸漸蕭條破敗。[9]

歷史上，常常發生與地方政府或劣紳發生磨擦糾紛，導致僧團顛覆。湖南著名禪宗叢林岐山仁瑞寺有寺田千畝，太平天國時，地方土豪借口“抗拒粵匪”，將寺田呑食殆盡，導致仁瑞寺的衰頹。

湖南省佛教界也為保存寺產盡了自己最大的努力。如寧鄉縣政府欲收溈山寺產辦學，寧鄉佛教會向佛教界求救，向政府上書抗議，認為“似與貴省憲法宗教平等之條不符”，于是當時的趙省長通電寧鄉縣知事，對密印寺等要按照保存古跡的條列妥善保護。[10]“廟產興學”風潮以地方政府強令提撥寺租，強占寺產，乃至毀寺逐僧最為常見，佛教方面則寫公文向內政部請愿、抗議，通常內政部方面會行文向地方政府糾正，反對將寺廟財產提充鄉鎮建設經費，以安撫民心。

地方政府雖有覬覦廟產的一面，另一方面，地方政府也有保護佛教寺院以維持生計的一面。如溈山密印寺，原有山田3，700余畝，以放佃收租作為寺院的收入來源，惟寺僧只有完糧收租之權，并無退佃之權，若佃房不種可自覓替人，寺僧不得干涉或收回，此制自唐代以來一無變更。1930年《海潮音》載：溈山寺佃戶多至六百余家，人數既眾，良莠不齊，每多欺凌寺僧，欠租抗糧、因循積習，終于釀成1918年“匪佃”放火燒大殿、寺僧抱著大殿木柱“與寺院共存亡”，被活活燒死的慘禍。溈山寺僧所能采取的對策，除了諄諄告誡、曉以因果，或召集團甲轉諭各佃不得借端刁抗以外，還向寧鄉縣長劉裔彬求援：“以后該溈山佃戶如仍有短租情事，一經該寺僧呈訴，即請拘案追繳，劉縣長亦允依法維持。”[11]可見政府的宗教政策對寺院的存亡興衰影響甚大。

（三）道風建設，實行科學民主管理，是寺院興盛的關鍵

寺院雖是超脫之地，但要創造安祥、寧靜的環境，就得把寺務安排得井井有條，大寺尤其如此。所以重點寺院一般都十分重視僧團的道風建設，對寺院管理科學、民主管理有很多規定和得力措施。

寺務行政方面，監院與維那、首座，為叢林三綱職司之一，分別內、外、錢、賬，各司其職，互相監督。舊制副寺十日一算費用，記之紙端者，謂之旬單。用人選擇有道心、能力強、守清規者擔任。據《清規》記載：“其上下庫子，須擇有心力，能書算，守己廉謹者為之。”其他如庫頭，相當于出納，執掌儲藏應用物品和食糧、食物、財務等事；都監負責監察寺務行政、經濟、人事等事，大多任此職者，都是聘請前任監院擔任；知客則負責對外待客應酬，并接受安排替人念經作佛事等，知客師等于是外當家，或副寺，每日來往的收入，到了晚上，便統計交與庫房。庫房存款有余，便交方丈處理，現代則有轉存于銀行的。化主專管出外游方宣化，以募化所得供養全寺大眾，及作叢林常住的資產。化緣所得的款項賬日，一切交付知客、庫頭，登記賬冊，轉交住持處理。

湖南溈山在古時是個大道場，職位相對比較全面。據《傳燈錄》載：“溈山（靈祐）在百丈會下作典座，又令遵‘有笊籬木杓分付與典座’語。”溈山靈祐禪師在百丈禪師住持的叢林就當過典座，通過艱苦的修持，悟如何轉“有漏”（如同笊籬）為“無漏”（如同木杓）的道理。《五燈會元》載：“雪峰在洞山作飯頭，慶諸在溈山為米頭，道匡在招慶為桶頭，灌溪在末山為園頭，紹遠在石門為田頭，智通在溈山為直歲，曉聰在云居為燈頭，嵇山在投子為柴頭，義懷在翠峰為水頭，佛心在海印為凈頭。”此類苦行勞役之職，既是勞務的分工，更是修持的普通崗位。

岳陽神鼎山僧侶十分注重寺產的管理，妥善處理與地方政府的關系，注重佃戶的選擇與管理。據《傳燈錄》記載，神鼎山舊有田莊千余畝。但到順治九年（1652），只有熟田三石六斗，“山田每為土豪侵占”，“甚至每家于寺境內占耕其近寺傍者”。[12]寺東牛形一帶一度成為墓地，“以致訟之公庭”，“邑侯趙公入山親踏斷，以萬松嶺外屬伏氏，內屬寺產。”因這事，最后寺院常住決定，今后“非善者不貸”[12]。

僧團內部，對寺產支配也有嚴格管理制度。神鼎僧團有三個支派，三支公議定，以田租半歸住持，為膠火之資，半屬房長經理，為歲修各項之用，立規刊之《蓮譜》，以為后法。《規約》載：

“常住田產山林四界，皆有碑窖石，以后無敢典賣，尤宜杜其侵越。至于山場林木，只宜蓄禁，不準砍伐。即凌樹枯枝茅柴朽木，除供常住燒用外，概由經管等出賣歸公。田山寺宇最為重大，倘查出私弊，不論莊上外人法門經手等，厥罪維均，看事之大小議罰。”

“常住每年所收租谷與莊上所進穩租錢數俱載公存大簿內，概歸經管房長經理，毋許加錢減租，向租借索。新住持入院，各莊憑公書立佃租，歸公收執。至于更換佃戶，須經房長經管，住持齊集公議，議后議行。倘私行議佃，議議議批錢議，佃議僧革。錢谷同放同收，經手議不議自借，亦不議徇私濫借，法門人等均不議向公借索，如違重罰。”[13]

神鼎僧團能夠在清代二百年間走向繁榮，令行禁止的規制是原因之一。僧團規約完備，若執行不力，也會形同虛設。《神鼎傳燈宗譜》“世系”二房下有三名僧人已然入譜，其名字上蓋有一紅色長方形印章，印章字跡清晰可見，為“此種大犯祖庭規約，三支公擯蓮譜除名”，可見寺院管理之嚴。[14]

佛教寺廟寺院經濟既不以財富積累為最終目標，也不以供養僧眾為主要目的，其核心的關注是普度眾生。一方面，踐行乞食苦行，自食其力的生活;另一方面，又廣行布施，即使有輾轉生利，也是“利和同均”，不僅不與世俗社會爭利，而且普度眾生。虔誠的信仰、科學民主的管理，加上廣濟天下的慈善事業，這些因素保證苦行與財富能夠并存，社會的財富一部分從四面八方匯聚到寺院里，又以高漲的熱情被投入到造福眾生的慧業中去。在財富聚集與消解流轉的背后，蘊含著佛教徒們自度度人的理想、慈悲與拔精神和業報輪回的理念的力量。

禪林寺院經濟在社會公益事業方面體現了中國佛教出世度生的悲憫情懷與救世熱忱，自覺地擔負起救貧濟困、勸善止惡的社會責任，從而有助于良好道德精神的提升和社會習俗的形成，將在今后的和諧社會構建中繼續發揮積極作用。

[1]唐道宣撰：《四分律刪繁補闕行事鈔》，《大正藏》卷40，第55－56頁。

[2]《資治通鑒》卷211《唐紀》玄宗開元二年。

[3]《辛替否傳》，《舊唐書》卷101。

[4]明李潮會《重修洪氏施主祠堂》，轉引自《六祖慧能研究》，學術研究雜志社，1997年，第535頁。

[5]戒園：《湖南佛教簡史》。

[6]彭玉成：《南臺寺》，海南出版社，1995年，第69頁。

[7]《東初老人全集·補編·佛教史跡》，第242頁。

[8]謝重光：《略論唐代寺院、僧尼免賦特權的逐步喪失》，《中國社會經濟史研究》1983年第1期。

[9]康華楚：《上封寺》，海南出版社，1995年，第8－9頁。

[10]《護持寧鄉溈山寺產之通電》，《海潮音》第7卷第1期，第109頁。

[11]《陳委員嚴華為溈山寺自呈覆省政府及民政廳文》，《海潮音》第11卷第2期（1930年2月）。同期有《罘月致太虛函》，謂縣政府派兵四員協助催租，也是保護佛教云云。

[12]沙門一揆：《神鼎山志略·寺產》，清康熙三十二年（1693）刻本。

[13]文平志、徐孫銘：《清代臨濟宗在湖南的復興——以湘陰神鼎山資圣寺為例》，《覺群》學術年刊，2007年。

[14]徐孫銘、文平志等：《道安法師法脈傳記》，臺灣慈光寺，2008年，第114頁。

（責任編校：張京華）

Traditional M onastic Econom y and Its M odern Revelation

LI Pei-hua
(Lianxi Research Institues, Hunan College of Science and Technology, Yongzhou Hunan 425100,China)

Monastic economy is a special econom ic system which keeps monks-collective-ownership as the mainstay of the economy and allows certain public ownership and private ownership to exist. It retains a fine tradition: “one day without work, one day w ithout food” and a distinct feature: monastic economy makes itself constantly adapt to small-scale peasant economy and modern society. In traditional monastic economy system, property in monastery is not an obstacle to monks. And the traditional monastic economy system has an important revelation to construction of the modern monastery in terms of striving to create a favorable social environment, to get in return society, to strengthen the Sangha construction and democratic management scientifically.

Monastic economy; property in monastery; Temple Management

B94

A

1673-2219（2010）05-0024-04

2010－02－01

李佩樺（1978－），女，湖南道縣人，湖南科技學院助教，研究方向為中國哲學。