從“道之體”到“道之用”：老子生存觀論析

楊守戎

（安徽工商職業學院 公共教學部，安徽 合肥 230041）

從“道之體”到“道之用”：老子生存觀論析

楊守戎

（安徽工商職業學院 公共教學部，安徽 合肥 230041）

《老子》又名《道德經》，由“道之體”和“道之用”兩部分組成。作為“道之體”是要闡明形而上的“道”不僅是萬物的本原，更是宇宙的最高法則，是現實世界的價值源泉。而“道之用”，則是老子立論的出發點和落腳點，即如何在形而下的世界體道、踐道，從而實現人類社會的最高價值和最高理想?！独献印芬暯缰械睦献?，既是一個體道者，又是一個傳道者，同時也是一個困惑者。這種困惑是由其學說的內在矛盾決定的。

《老子》；老子；體道者；傳道者；困惑者

春秋時期諸侯混戰、國無寧日、民不聊生。為了尋求危機的出路，諸子百家，紛紛提出了自己的“修身”與“治世”主張 ?？鬃映珜А叭省保瑥娬{“禮”，以期恢復周禮。而史官出身的老子，則另辟奚徑，不是從現實人倫關系即從人與人、人與社會的關系去思考這兩大主題，而是從形而上的高度考察了“道、天、地、人”“域中四大”的關系，揭示了“道”是宇宙起源、存在、發展的客觀法則，力圖幫助人們樹立“道”的宇宙觀、人生觀和價值觀，也就是從“道”的高度看待宇宙；看待人生；看待社會；從而改變觀念、提升境界，一勞永逸地解決社會紛爭、人生煩擾、生命有限等諸多問題。

一 作為傳道者的老子

在老子看來，禮是亂天下之道，是人世間一切苦難之源頭。作為傳道者的首要任務就是要破除人們對于既有的以“禮”為核心的儒家思想的執著與信仰，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”（《老子》第18章）。老子認為擺脫人世間苦難的唯一途徑是回歸道、遵循道的法則。惟有道才是真實無妄的，才是世界的終極價值，才是人類社會賴以生存的根本依據?！疤斓靡灰郧?，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞”，反之，則是“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶”（第39章）。為此，老子對道的特征進行了充分的描述與論證。

老子認為，“道”是一切存在的根源，是“萬物之宗”（第4章），也是一切存在的始源?！暗馈笔亲匀唤缰凶畛醯陌l動者，它具有無窮的潛力和創造力?！暗郎唬簧?，三生萬物”（第42章）。而且“道”無形無名，“視之不見”，“聽之不聞”，“搏之不得”，是“無狀之狀，無物之像”，是謂“恍惚”，亦即“無”（第14章）?！盁o”與一切實在的“有”不同，它不可確定，擁有無限的包容性和可能性；而“有”則不同，一旦有形有名，就有了確定性和限定性。而“道”卻是“無”，“無”者“無限”，“無雙”，“無比”，“無”是不可說的，所以“道可道，非常道；名可名，非常名”（第1章）?！暗馈焙汀盁o”是時空之外萬物的本源。

在老子看來，“道”創生萬物以后，不是不管不問，而是伴隨著萬物一同變化前行，培育、成熟、覆養萬物，“長之育之；亭之毒之；養之覆之”（第51章），這一過程在老子心目中不是一直前行永不回頭的，而是周而復始又回到本原，這叫“反者道之動”（第40章）。這里的“反”是“返”和“復”的意思，與“周行”同義，都是循環的意思?！坝形锘斐伞苄卸淮瓘娮种坏溃瑥姙橹淮?，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”（第25章）。萬物從道生出以后，周流不息地運動著（逝），并且越來越離開道（遠），但物極必反，又回到原點（反）。如此一逝一反，就是一個周行。

宇宙間的這種變化，被老子視為“無—有—無”的過程。老子覺得，人類處在這種變動不居的流程中，若不能認識到這一點是很可悲的，所以他忠告人們“柔弱勝剛強”（第36章），為什么呢？因為只有柔、弱、靜、暗，才不至于損耗過多，才不至于迅疾地到達極點。老子認為，既然“無—有—無”是一種必然之“道”，那么人們是否可以干脆不進入“有”，即使在“有”之中也保持初始狀態呢？或者說，即使在“有”中不能保持初始狀態，也要示弱示柔，不加速而減速，甚至剎車靜止，以避免“物極必反”。所以進一步地，老子主張“弱者道之用”，并一再說要“復歸于嬰兒”（第28章）、“如嬰兒之未孩”（第20章）。當然，最好是連嬰兒的狀態也不進入，干脆處于“無”，即所謂“復歸于無極”（第28章），就會永遠沒有變化進退干擾和困惑，而成為永恒。在老子看來，這種“無”的狀態是暗昧、寂靜、樸素、混沌、虛空、柔弱的狀態，它在人的生活中表現為清靜淡泊，在社會的政治中表現為無為無事，在宇宙的變化中表現為靜篤止黙，所以老子一再強調要“守靜篤”、“致虛極”，只有這樣才能回到“道”的原初狀態“無”那里去?！叭f物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸起根，歸根曰靜，是為復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”（第16章）這里的“復”，也是周行的意思。老子認為紛紛紜紜的萬物，最終各自返回到它的本根。而本根就是一種虛靜的狀態。在他看來，道是合乎自然的，虛靜是自然狀態的，道創生萬物以后，萬物的運動發展就越來越離開道了，而離道越遠就越不合乎自然了，萬物的煩擾紛爭都是不合自然的表現。所以只有返回到本根，持守虛靜，才合乎自然，才不會引起煩擾紛爭。

顯然，老子又涉及道的另一個重要特性，即“道法自然”（第25章）。所謂“道法自然”，實際上是指“道性自然”、“道本自然”。由于“道”不可名，它只能通過“自然”表達、表現，故“道”和“自然”不應是兩個獨立的概念，而是二而一的，是本和跡、體和用的關系。老子的“自然”主要不是具體的物質實體，而是事物自生自發、自然而然的一種本然狀態，它存在于一切經驗現象之中。魚在水中游是“自然”，鳥在天上飛也是“自然”，萬物都有自然之理。正因為“道性自然”，而“自然”無所不在，“道”就可以周流遍布，存在于一切事物之中，“道”因“自然”獲得了無限和永恒。

二 作為體道者的老子

既然道是至高的、終極的價值存在，是萬物最后的歸處，那么人作為萬物之一必定能夠求道得道，守道從道，從道中體悟人生境界，由此成就圣人人格，體現人生價值。不僅能達到人的精神存在的理想境界，而且能實現人生的“長生久視”（第59章）的夢想，實踐人的現實存在的“長且久”（第7章）的形態。作為一個體道者，老子從“德”的方面闡述了自己的體道心得。

老子認為，形而上的“道”落實到物界，便可稱之為“德”。老子的德論可分為人生之“德”與治國之“德”。但無論是何之德，都直接稟受“道”之“玄德”。老子認為人類只有與萬物一樣，“莫不尊道而貴德”，效法道自然無為，才能使人自身和社會的一切問題得以解決，所謂“上德無為而無不為”（第38章）就是很好的說明。

老子雖沒對“德”做過明確界定，但從“失道而后德”、“孔德之容，唯道是從”（第21章）、“道生之，德蓄之，物形之，勢成之”（第51章）等來看，“道”和“德”的關系是合二為一的。老子以體和用的發展說明“道”和“德”的關系，“德”是“道”的作用，也是“道”的顯現?；煲坏摹暗馈?，在創生的活動中，內化于萬物，而成為萬物的屬性，這便是“德”。因此，形而上的“道”落實到人生的層面上，其所顯現的特性為人類所體驗、所效法者，都可說是“德”的活動范圍了。由此可見，“道”是未滲入一絲一毫人為的自然狀態，“德”是指參與了人為的因素而仍然返回到自然的狀態。在老子看來，這個落實到人生層面并作為我們生活準則的這一層次的“道”，就是“德”。凡是自然無為，致虛守靜，生而不有，為而不恃，長而不宰，柔弱，不爭，居下，取后，慈，儉，樸等觀念都是“道”所表現的基本特性與精神。而這些恰恰是我們人類所要效仿和稟承的，也是作為體道者的老子積極倡導的。

關于人生之德的修養，老子認為最根本的是要與道玄同，“致虛極，守靜篤”（第16章），達到如嬰兒般純靜狀態：“含德之厚，比于赤子?！保ǖ?5章）回到像嬰兒一樣無知無欲、真實無偽的狀態，然后便可以“寵辱不驚”，與天地同一。具體而言，就是要養成“不爭之德”，即：“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不武”、“不怒”、“知足”、“知止”、“無欲”、“無私”等。因為“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（第46章）；“甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久?！比绾巫龅竭@些呢？老子從正面提出了自己的主張，說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長?！保ǖ?7章）這就是說，人類如果能夠保持柔和、清靜無為和退讓的德性，便可與宇宙共諧，與天地共長久。

關于治國之“德”的修養，老子認為同樣要遵循“道”的原則，效法道的“自然無為而無不為”（第37章）。如“圣人之治……為無為，則無不治”（第3章）。《老子》書中前后十幾次論及“無為”而治，其核心在于：順自然而為不妄為和君主無為而臣民有為。如“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之益”（第43章），這里顯然是在強調“柔弱”、“無形”的作用與“無為”的效果。老子還引圣人的話說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富。我無欲而民自樸。”（第57章）很顯然，這里的民自化、自正、自富、自樸是“有為”，是“我”、“圣人”“無為”的結果。當然，如果“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”《第37章》。

對于“無為”和“有為”，老子用“上德”和“下德”做了比較與評價?！独献印吩唬骸吧系虏坏?，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”（第38章）德乃得于道者，指獲得道之無為真諦的“上德”?！独献印酚衷疲骸翱椎轮?，惟道是從”（第21章），即是說德是大德、上德，德、道一致，德從于道。下德表面上與道相似，實則“為之而有以為”，以有為為特征，與道相悖，不是真正的德。老子認為，上德主觀上無為，客觀上亦無所為，最接近道；上仁主觀上有為，客觀上無所為，已部分地違背了道；而禮不僅主觀上有為，客觀上也有所為，所以最為低下?；诖?，老子得出禮是亂天下之道，是人世間一切苦難之源頭的結論。

不僅如此，老子還把“無為”之治看作最理想的政治，是為政的最高境界?！独献印返?7章云：“太上下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然?！弊詈玫闹握?，悠然不輕易發號施令，人民根本感不到他的存在。等到功成事遂，百姓都說：“我們本來如此啊?！边@無疑是對“無為”政治最為形象的說明。

三 作為困惑者的老子

作為體道者的老子，在傳道的過程中也難免遇到困惑，“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”（第17章）。這種困惑的產生，應該源自其學說的內在矛盾。

首先，關于“自然”與“人為”的矛盾。就老子界定的“域中四大”的關系來看，老子說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第25章）老子認定人為“四大”之一，應該沒有什么問題，這說明老子的生存論哲學雖然著眼于宇宙大背景，但其出發點、落腳點與諸子百家一樣，都是以人和社會為依歸的，旨在解決現實社會人的生存問題。但從排序和地位來看，是先道后天再地的，而人在地之后，排在最末的位置。顯然，四大中人的地位最低。在老子看來，天地無知無欲，自然地生，自然地長，最符合道之本性。而人則不然，有知有欲，最容易背離自然，喪失道之本性，所以不能同天地等量齊觀，而是要法天地，法自然，回歸于道。因此，老子要求人們“尊道貴德”，既然“道性自然”，人也應該自然無為，反對有為。萬物自然生長，魚兒水中游，鳥兒空中飛，是萬物的本性，屬于自然而然，不難理解。但是對于人類來說，問題就復雜多了。什么是人的本性，僅僅是飲食男女嗎？有思想，求上進，追求美好生活，實現自我價值等等，不屬于人之本性嗎？衡量自然與人為的標準究竟是什么？這個度該如何把握？否則的話，我們可以繼續追問，文字的發明是不是有為？老子撰寫《道德經》是不是有為？老子作為傳道者的行為是不是有為？荀子批評道家“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》）如果僅從形而下的經驗層來說，有其道理和深刻性。但別忘了是老子乃至道家清醒意識到了人類“人為物役”的“異化”現象，恰恰是為了“人”而強調“天”的。如果從形而上的理想層面，我們或許可以從老子對“嬰兒”的描述與贊美中找到答案。他說：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮，若無所歸”（第20章）。這里，“我”與“眾人”不僅僅是指“我”與“他者”，還代表生命的兩種形態?！拔摇睆母镜囊饬x上指生命的嬰兒階段、嬰兒時期，指生命的超越形態，是自然的，符合道之本性的，是體道得道者；“眾人”從根本的意義上指生命的成人階段、成人時期，指生命的現實形態。因為與道分離而心中有“我”而產生的諸多欲望，有因欲望的實現、滿足而產生的快樂、享受，呈現為“如享太牢，如春登臺”的自得與陶醉，是有為的，不符合道之本性的，屬于未體道得道者。由此可見，所謂的“嬰兒”，與其說是人的本然狀態，不如說是人超越自身而體會和達到的一種境界。因此，說老子的學說是境界形上學是有一定道理的，可能也唯有在此意義上，才能真正準確地理解和把握老子的思想旨趣。但問題是，相對于道的普遍性，對于現實世界的人來說，“回歸嬰兒”是否具有可能性和普遍性？境界的提升能否徹底解決“人生”的困苦和“社會”的紛爭乃至推動社會的進步？

其次，關于“為道”和“為學”的矛盾。老子認為，對于境界，只能體會、觀照，不能用通常的學習方法。為此，老子對“為道”和“為學”做了明確區分。他認為“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為?！保ǖ?8章）“為學”是求外在的經驗知識（主要指禮樂知識），經驗知識愈累積愈增多?！盀榈馈奔匆獪p損人們已有的禮樂知識。在他看來，只要心中所存有之禮徹底被摒棄、忘卻，即可真正得道，進入道的“無為”境界。這里“損”，只是“為道”時的一種要求或方法，并不代表老子要求人們在日常生活中放棄對知識的學習和經驗的積累，否則的話，我們很難理解飽讀史書、閱歷豐富的史官出身的老子何以能夠體道得道乃至于傳道。事實上，老子所說的為道是對形下世界的超越而達到的一種精神境界，是一種“反樸歸真”的狀態。所謂的“無知無欲”只不過是對此種狀態的描述和比喻罷了，并非真的讓人無知無欲。真正人無知無欲的人在老子看來是不可能也沒有必要去體道得道的?！独献印返?1章曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之?！边@里的“上士”實際上也就是老子所指的“圣人”。“圣人”是老子推崇的理想人格，也是《老子》書中多次提到的體道得道者。“圣人”的理想當然是“內圣外王”（《莊子·天下》），即不僅要體道得道，還要能在現實人生中自如地用道，融澈形上形下，這也是老子孜孜以求的人生理想。然而現實世界的復雜性、殘酷性使得“內圣外王”的理想只能停留于理論層面。老子之后學莊子看清了這一點，于是干脆放棄了無可奈何的現實轉而追求精神的“無何有之鄉”（《逍遙游》），通過“吾喪我”（《齊物論》）去獲取真我，與自然為一，去體會瞬刻即永恒的的審美境界。由老子開啟的“內圣外王”之道，經由莊子而演變為審美之道，并進而影響了中國傳統文學藝術的發展走向，奠定中國傳統文學藝術的基本風格，這可能是老子未曾料到的。

[1]陳鼓應.老子注譯及評價[M].北京:中華書局,1984.

[2]葛兆光.中國經典十種[M].北京:中華書局,2008.

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[4]羅傳芳.老子生存論哲學辨證發微[J].哲學研究,2005,(2).

[5]張起鈞.老子的智慧[M].南寧:廣西師范大學出版社,2006.

[6]陸建華.生命的超越——從“復歸于嬰兒”到“死而不亡”[J].安徽大學學報,2009,(2).

[7]曹礎基.莊子淺注[M].北京:中華書局,1982.

（責任編校：燕廉奚）

Laozi In Arc of Visibility Laozi

YANG Shou-rong
(Anhui Business Vocational College, Hefei Anhui 230041, China)

Laozialso names “Tao-te–ching”,and two parts is composed of “tao-ti”and“tao-yung”.As the “tao-ti” is to clarify the metaphysical “Tao”is not only of all things primitive,but also the highest law of the universe,is the source of the value of the real world. The “tao-yung”,it is the facts,the starting point and goal,namely,how the world in a physical practise,tread, in order to achieve the highest value of human society and the highest ideals.Laozi in arc of visibilityLaozi, since awakened, is also a m issionary, simultaneously is also a confusion.This kind puzzled is decides by its theory inherent contradictions.

Laozi;Laozi;Awakened;M issionary;Confusion

book=0,ebook=286

B223.1

A

1673-2219（2010）05-0070-04

2010－03－01

楊守戎（1963－），男，安徽肥東人，安徽工商職業學院公共教學部講師，哲學碩士，主要從事中國哲學與文化研究。