論近代日本神道的政治化改造

帥慧敏

（北京大學(xué) 國(guó)際關(guān)系學(xué)院，北京 100871）

論近代日本神道的政治化改造

帥慧敏

（北京大學(xué) 國(guó)際關(guān)系學(xué)院，北京 100871）

在日本，氏神信仰是重要的心性原像，作為民族宗教的神道更是構(gòu)成日本人思維方式的基礎(chǔ)。自幕府末期起的近一個(gè)世紀(jì)中，日本的天皇政府對(duì)神道進(jìn)行了一系列政治化改造。改造后的神道具有了明顯了政治特征，成為宗教性的政治制度，是天皇統(tǒng)治的思想基礎(chǔ)和對(duì)外侵略的精神工具。神道的政治化改造之所以得以順利完成，主要依靠?jī)蓚€(gè)必要條件：神道教義內(nèi)生的政治基因與日本天皇政府的政治訴求。盡管二戰(zhàn)結(jié)束后美國(guó)的民主改造瓦解了國(guó)家神道，但神道對(duì)日本的影響仍然值得關(guān)注。

國(guó)家神道；天皇；氏神信仰

神道是日本社會(huì)固有的民族宗教，擁有兩千余年的悠久歷史。神道反映了日本民族意識(shí)的重要側(cè)面，在歷史上對(duì)日本的政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及國(guó)民生活產(chǎn)生過(guò)重要影響。明治十年以降，作為世俗國(guó)家的日本“將神祗祭祀體系吸收進(jìn)自己的內(nèi)部，使自身通過(guò)擁有新的祭祀性而重新形成”[1]P112。從此，對(duì)于人民擁有向心性威力的神圣皇國(guó)日本被建立起來(lái)。

一 日本神道的“原生態(tài)”

通常人們認(rèn)為，構(gòu)成日本人的思維方式和廣義上的思想基礎(chǔ)的是神道、儒教、佛教和歐美的各種思想。其中，神道是唯一產(chǎn)生于日本本土的信仰。在日本民俗學(xué)的創(chuàng)始人——柳田國(guó)男先生的研究體系中，氏神信仰是作為神道的一支，即原始神道來(lái)描述的。柳田國(guó)男先生認(rèn)為，氏神信仰構(gòu)成了日本人的宗教意識(shí)的最基本形態(tài)，與人們的思考方式、價(jià)值觀和生存價(jià)值以及生命層面的意義定位甚至是內(nèi)在層面的倫理意識(shí)都有著深層的關(guān)系。即“氏神信仰是日本的心性原像” [2]P10。

氏神就是把本來(lái)供奉著的祖先的靈魂作為神來(lái)供奉，是包括祖祖輩輩祖先們的靈魂的融合體。因此，氏神是保護(hù)氏族土地范圍的神，同時(shí)也是保佑氏族成員的誕生和成長(zhǎng)，促進(jìn)動(dòng)植物尤其是農(nóng)作物生長(zhǎng)的神。氏神信仰就是人們對(duì)氏神所寄予的一種信仰。為了報(bào)答氏神的守候，人們每年都要在一定時(shí)期舉行神的祭祀活動(dòng)。

歷史始終在發(fā)展。通過(guò)請(qǐng)大神、氏神聯(lián)合、佛教的影響，村落的氏神和世代祖先靈魂之間的關(guān)聯(lián)逐漸被人們淡忘。隨著信仰的個(gè)人化、信仰對(duì)象的流動(dòng)化的發(fā)展，除了參加共同的祭祀禮儀之外，個(gè)人祈愿也開(kāi)始流行。盡管形態(tài)上發(fā)生了變化，但古往今來(lái)，祭祀氏神一直作為日本固有的信仰在全國(guó)廣泛流傳。直到現(xiàn)在，大多數(shù)國(guó)民仍將它作為一種內(nèi)在精神性的東西珍藏于心。這一信仰不僅對(duì)日本的國(guó)民性產(chǎn)生了影響，也對(duì)日本國(guó)的歷史發(fā)展產(chǎn)生了不可忽視的影響。

日本神道發(fā)源于洪荒時(shí)代，隨著時(shí)代變遷，衍生出了兩部神道、山王神道、伊勢(shì)神道、垂加神道、復(fù)古神道等諸多流派。據(jù)日本文化廳的統(tǒng)計(jì)，有超過(guò)1億日本國(guó)民信仰神道[3]P1。神道最初以自然崇拜、祖先崇拜為主要內(nèi)容，后來(lái)逐漸發(fā)展為祭祀那些能對(duì)人們的生活賜予切實(shí)的恩惠的神。作為沒(méi)有經(jīng)卷的宗教，日本的神多來(lái)源于神話傳說(shuō)，經(jīng)營(yíng)萬(wàn)物的造化三神正是神的始祖。另一位重要的神是位于眾神頂峰的皇祖天照大神，被日本人奉為太陽(yáng)女神，同時(shí)也是日本皇室的祖神。神道認(rèn)為，按時(shí)舉行祭祀能借助原始狀態(tài)的再現(xiàn)，“使個(gè)人、共同體以及社會(huì)的生命不斷返回文化根源之中，體味民族的原始精神，以煥發(fā)生命的原生鮮活性與激情”[3]P128。

二 日本神道的政治化改造

自19世紀(jì)中葉到二戰(zhàn)結(jié)束，日本神道一直與國(guó)家政治保持著緊密的聯(lián)系，天皇政府開(kāi)創(chuàng)的祭祀政治這一先河不僅在一定程度上重塑了日本國(guó)民的心性與精神，更對(duì)近現(xiàn)代的日本歷史乃至世界歷史進(jìn)程都產(chǎn)生了一定的影響。

三 祭祀與政治的聯(lián)姻

作為民間傳統(tǒng)習(xí)俗及天皇宮廷中的傳統(tǒng)儀式，祭祀本來(lái)不具有近代政治的含義。祭祀成為政治斗爭(zhēng)的工具始于幕末的孝明天皇。在幕藩體制下，被幕府限于宮廷活動(dòng)的孝明天皇通過(guò)祭祀表明最高統(tǒng)治者的憂患意識(shí)和政治立場(chǎng)，并拉開(kāi)了一場(chǎng)嶄新的政治斗爭(zhēng)的大幕。

按照江戶時(shí)代以來(lái)的慣例，天皇只能為皇室事宜命令伊勢(shì)神宮等七大神社、仁和寺等七大寺院進(jìn)行祈禱。由于歐美列強(qiáng)要求開(kāi)放門戶，日本朝廷對(duì)國(guó)外壓力懷有非同小可的危機(jī)感和恐怖感。1847年，孝明天皇破例在敕諭幕府加強(qiáng)海防的同時(shí)，要求幕府同意石清水八幡宮舉行臨時(shí)祭祀，祈求依靠神助，擊退敵艦。1850年4月8日，天皇又命令七社七寺祈禱。此后，不僅類似的天皇命令明顯增加，而且命令祈禱的神社也從七社增至三十一社。1863年，孝明天皇更是史無(wú)前例地親自參拜賀茂社、石清水八幡宮和春日社為攘夷而祈禱，這不僅向國(guó)民表達(dá)了天皇祈求“天下太平，萬(wàn)民安居”的襟懷，也使幕府對(duì)天皇的作用有所認(rèn)識(shí)。同時(shí)，孝明天皇還通過(guò)祭祀的方式參與幕末的政治斗爭(zhēng)。他曾向伊勢(shì)神宮派遣了奉幣使并帶去了親筆詔敕——以“罪己”的方式，強(qiáng)調(diào)自己的皇位擁有最高統(tǒng)治權(quán)合乎神慮，并把矛頭指向?qū)ν馔讌f(xié)的幕府，表明自己才是全國(guó)盡忠的對(duì)象。1864年，為了尋找擴(kuò)大自己政治勢(shì)力的軍事靠山，拉攏在政變中對(duì)其盡忠的松平容保，他密令神祗伯白川資訓(xùn)讓內(nèi)侍所祈禱容保疾愈。這種借祭祀請(qǐng)求神靈“冥助”的政治行動(dòng)，在天皇周圍的公卿中也有所見(jiàn)[4]。

在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下，天皇實(shí)際上是幕府統(tǒng)治的傀儡。為了滿足自身的政治訴求，天皇以祭祀作為參與幕末政治斗爭(zhēng)的手段與途徑，用為武家祈禱的祭祀活動(dòng)達(dá)到在宮中排除異己、建立天皇獨(dú)裁體制、加強(qiáng)幕藩體制的政治目的。與此同時(shí)，祭祀活動(dòng)也是天皇宣傳自身存在意義的最佳方式。在民族危機(jī)的緊急關(guān)頭，孝明天皇通過(guò)祭祀向全國(guó)表明，他不僅是順應(yīng)神意繼位的天皇，而且是唯一能夠動(dòng)員神靈救國(guó)于危難的最高祭主，因此忠于天皇就是忠于日本國(guó)。

總的來(lái)說(shuō)，天皇借用“神靈”的權(quán)威強(qiáng)化自己的傳統(tǒng)權(quán)威和政治能量，開(kāi)創(chuàng)了祭祀與政治相結(jié)合的政治范式，這一祭祀政治很快就對(duì)公卿及各藩倒幕派志士產(chǎn)生了影響。

四 國(guó)家神道初長(zhǎng)成

1867 年，江戶幕府將大政奉還于朝廷，近代天皇制政權(quán)的歷程由此開(kāi)始。翌年，設(shè)立了神祗事務(wù)科，中央政府的神祗機(jī)構(gòu)名副其實(shí)地恢復(fù)起來(lái)。隨后，神祗事務(wù)科變更為神祗事務(wù)局，位居事務(wù)局之首。同年，太政官宣布祭政一致，恢復(fù)神祗官，并明確表示出把全國(guó)神社一律劃歸新政府直接控制之下的神道國(guó)家化的設(shè)想。對(duì)外開(kāi)放以來(lái)對(duì)國(guó)外壓力的緊張與恐懼，釀成了害怕異教基督徒傳入日本的危機(jī)感，這種意識(shí)成為了推行神道國(guó)教化的主要?jiǎng)恿5]P76。

3月28 日，太政官下神佛不得混淆令，將神社中的佛教色彩一掃而光。這是對(duì)長(zhǎng)期以來(lái)凌駕于人民之上，置神職人員于從屬地位的佛教勢(shì)力掀起排擠運(yùn)動(dòng)的導(dǎo)火索。神佛的分離把在幕藩體制下受到佛教精神統(tǒng)治束縛的民眾也席卷進(jìn)去，擴(kuò)大成為了全國(guó)性的排佛倒釋運(yùn)動(dòng)。如此一來(lái)，佛教過(guò)去的國(guó)教權(quán)威不復(fù)存在，“寺社”的順序完全顛倒成了“社寺”。

與此同時(shí)，政府更加注重服從天皇、忠君愛(ài)國(guó)的道德教育。1871年8月8日神祗官改為神祗省，1872年3月14日又改為教部省，廢除了宣教使，新設(shè)了14個(gè)級(jí)別的教導(dǎo)職和大教院，確立了《三條教規(guī)》：“一體敬神愛(ài)國(guó)之旨；二明天理人道；三奉戴皇上遵守朝旨”[5]P92。同時(shí)，國(guó)民教化運(yùn)動(dòng)還加緊對(duì)民間宗教的取締和鎮(zhèn)壓，強(qiáng)行將民間多種宗教編入天皇制范圍之內(nèi)。

在這種情況下，神道界內(nèi)部出現(xiàn)了關(guān)于祭神的爭(zhēng)論，想把神社神道作為國(guó)家的祭祀，從一般宗教中分離開(kāi)來(lái)，以確保作為國(guó)家宗教的特權(quán)地位的意見(jiàn)占了上風(fēng)。迎合這一動(dòng)向，明治政府決定把祭祀和宗教分開(kāi)，以確立國(guó)家神道的政策。1875年，由宮內(nèi)省的式部寮管轄神社祭祀，神社的事務(wù)則由內(nèi)務(wù)省社寺局掌管。1882年，廢除了神官兼任教導(dǎo)職，決定神官不再參與葬儀[5]P101-102。這樣一來(lái)，神官就轉(zhuǎn)化為原則上既不參加教化活動(dòng)，也不主持喪葬儀式的宗教官僚，與國(guó)民生活意識(shí)的距離與日俱增。祭祀與宗教分離的政策達(dá)到了廢棄神社神道的宗教功能的效果，從而使得神道走上了國(guó)家神道體制的道路。這一國(guó)教缺乏內(nèi)容，徒具形式，完全由國(guó)家將其重新授予國(guó)民。就這樣，神道作為立足于天皇制的正統(tǒng)神話和崇拜天皇為現(xiàn)人神的古代信仰完全固定下來(lái)，通過(guò)封鎖自我發(fā)展之路，對(duì)國(guó)家發(fā)揮了最有效的政治、思想上的功能。

五 造神運(yùn)動(dòng)風(fēng)起云涌

雖然國(guó)家神道把19世紀(jì)中葉以前各系統(tǒng)的神社都重新編入以崇拜天皇為主的范圍內(nèi)，但是符合國(guó)家神道思想的神社還是極少數(shù)。所以，明治政府不得不對(duì)伊勢(shì)神宮及各神社本身的內(nèi)容進(jìn)行改造，造神運(yùn)動(dòng)就這樣開(kāi)展起來(lái)。許多忠于天皇的臣子或?yàn)樾е姨旎诗I(xiàn)身的將士成為了新的“神”，政府為其修神社，造祠宇，以教化民眾。第一步就是建成了以頭號(hào)功臣楠正成為祭神的湊川神社。此后，先后為護(hù)良、宗良、懷良三位親王、新田義貞等有關(guān)“建武中興”和南朝歷史上為振興皇室發(fā)揮重要作用的歷史人物修建了神社，使那些為效忠天皇而獻(xiàn)身的“冤魂”得到“成神”的褒獎(jiǎng)并繼續(xù)發(fā)揮尊皇榜樣的作用。[4]

1868年5 月10 日，明治政府決定在京都東山建造祠宇，合祭為國(guó)獻(xiàn)身的志士之靈。隨后，分別在江戶和京都給為天皇政權(quán)與佐幕派進(jìn)行內(nèi)戰(zhàn)的犧牲者舉行了“招魂祭”。同時(shí)責(zé)令各藩調(diào)查戰(zhàn)死者，于1869年在東京九段建造了招魂社，這就是后來(lái)著名的靖國(guó)神社。靖國(guó)神社對(duì)于培養(yǎng)忠君愛(ài)國(guó)思想發(fā)揮著不可估量的作用。按照日本傳統(tǒng)的氏神信仰，只有氏族的祖先和神話傳說(shuō)中的形象才可以作為“神”。但在靖國(guó)神社中，戰(zhàn)死者獲得了鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家之神的神格。1874年，明治天皇首次親自參拜，這是史無(wú)前例的。對(duì)死者親屬來(lái)說(shuō)，一人成神，全家殊榮。靖國(guó)神社的祭祀讓家庭把失去丈夫、兒子的悲痛化為光榮，把天皇、戰(zhàn)爭(zhēng)和人民聯(lián)結(jié)在一起，在國(guó)民之間推行崇拜天皇和軍國(guó)主義方面起到了重要的作用。擁戴天皇、努力敬神不再是宣教人員枯燥無(wú)味的說(shuō)教，奉天皇之命而戰(zhàn)的忠君愛(ài)國(guó)思想在此得到了新的發(fā)展。在日本軍部統(tǒng)治時(shí)期，靖國(guó)神社發(fā)展成服務(wù)于戰(zhàn)爭(zhēng)的神社祭祀體系，由陸、海軍直接管轄。舉行祭典時(shí)，主祭由陸海軍將官充任，陸海軍省任命的宮司是主祭的代理人，警衛(wèi)也有憲兵擔(dān)任，各地的招魂社實(shí)際上是靖國(guó)神社的地方分社，成為國(guó)家戰(zhàn)爭(zhēng)機(jī)器的組成部分。

靖國(guó)神社的造神與祭神活動(dòng)有著特別的意義和作用。在祭祀的死者中，絕大部分都是為天皇而戰(zhàn)死的，在天皇的親自批準(zhǔn)下得以合葬于此，并得到天皇陛下的親自參拜。隨著戰(zhàn)爭(zhēng)的增加，“祭神”數(shù)量增多，天皇親自祭拜的次數(shù)也越來(lái)越頻繁。這就形成了為臣民之靈造神祭神→臣民為天皇效忠→戰(zhàn)死臣民增加→擴(kuò)大造神規(guī)模的惡性循環(huán)，“皇恩”以亡靈為媒介灑向全國(guó)各個(gè)角落[4]。說(shuō)到底，靖國(guó)的“國(guó)”始終是指大日本帝國(guó)，陣亡士兵得以奉之為神與其生前行為的是非善惡完全無(wú)關(guān)，對(duì)天皇的忠誠(chéng)成為了一切價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)。京都大學(xué)教授中西輝政在《靖國(guó)神社與日本人的精神》一文的結(jié)尾處指出：“將靖國(guó)神社作為為國(guó)家獻(xiàn)出生命的、即陣亡者慰靈的核心設(shè)施，今后也永遠(yuǎn)守護(hù)下去，這也是國(guó)家安全保障上占首位的重大課題”。事實(shí)上，“為靖國(guó)而言說(shuō)就是為確保即使在將來(lái)也有為國(guó)家獻(xiàn)出生命者涌現(xiàn)而言說(shuō)”[1]P167。

六 政治化改造的必要條件

1945 年，由于太平洋戰(zhàn)爭(zhēng)的戰(zhàn)敗，大日本帝國(guó)崩潰了。1946年1月，裕仁天皇發(fā)表了《關(guān)于建設(shè)新日本的詔書(shū)》，宣布自己是人，而不是神，否定了天皇擁有神權(quán)和日本民族負(fù)有統(tǒng)治全世界使命的神話，政教合一的國(guó)家神道宣告解體，從而切斷了神道教與國(guó)家的關(guān)系，封堵了這一通往國(guó)家主義的精神隧道[6]。2月2日，神祗院官制及其他一切有關(guān)神社的法令全部廢除，國(guó)家神道徹底喪失了官方身份，宗教由此從政治權(quán)力中解放出來(lái)。

回顧歷史，神道作為天皇政府的統(tǒng)治工具持續(xù)了將近一個(gè)世紀(jì)，這一民俗宗教幾乎受到了改頭換面般的政治化改造，將這一現(xiàn)象完全歸因于國(guó)家機(jī)器的強(qiáng)大力量難免以偏概全。具體來(lái)說(shuō)，神道的政治化改造需要以下兩個(gè)必要條件：

第一，神道具有的政治基因是政治化改造得以成功的前提。

首先，神道的神國(guó)觀念始終是日本民族尊嚴(yán)的源流。

在神道的神祗體系中，天照大神位于眾神的頂峰，具有雙重性格：既是普照眾生的太陽(yáng)神，又是至高無(wú)上的皇祖。作為宇宙中的最高存在，太陽(yáng)與天皇融合在同一個(gè)意象中，天照大神至高的神格反映出天皇尊貴的地位。從日本的神話傳說(shuō)中，國(guó)土、國(guó)民、元首都是由天照大神創(chuàng)造的，源于同一神族，神與人之間的關(guān)系是一種血緣關(guān)系。作為天照大神的后裔，天皇是神在人間的代表，是日本人心目中的“現(xiàn)人神”。元首是神，日本自然就成了神國(guó)主義統(tǒng)治的國(guó)家，“神皇一統(tǒng)”、“萬(wàn)世一系”成為了神道乃至日本文化最為顯著的特點(diǎn)。這種理想鑄成了日本開(kāi)國(guó)之初神武天皇實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一大業(yè)的理論基礎(chǔ)，在歷代統(tǒng)治階級(jí)的強(qiáng)化后，更發(fā)展成為國(guó)人堅(jiān)信的“皇國(guó)史觀”。此外，日本是一個(gè)資源貧乏、國(guó)土狹窄、文明起步較晚的島國(guó)，相比燦爛悠久的大陸文明，長(zhǎng)期抱有自卑心理。“神國(guó)”這一虛無(wú)宏大的幻象在激揚(yáng)民族意識(shí)、提高國(guó)體尊嚴(yán)的方面起到了重要的作用。明治維新后到二戰(zhàn)結(jié)束前，日本政府大力推行作為國(guó)家宗教的國(guó)家神道，這無(wú)疑是神國(guó)觀在政治上的具體實(shí)踐。

其次，氏神信仰演化出了大和民族內(nèi)外有別的共同體意識(shí)。

氏神是世代祖先的靈魂的融合，守護(hù)著人們的生活，這是支撐人們共生的倫理意識(shí)的一個(gè)基礎(chǔ)。亡靈要融入氏神需要子孫長(zhǎng)期進(jìn)行供養(yǎng)，而且，祭祀應(yīng)該由作為子孫的村民們來(lái)進(jìn)行。所以，日本人重視“家”的世代延續(xù)，重視家的永恒，把延續(xù)家業(yè)、養(yǎng)育孩子、祭祀祖先、死后變成神守護(hù)著子孫看作重要的生存意義。在神道中，天皇就是大和民族的氏神，家與國(guó)的概念逐漸融為一體：國(guó)是放大了的家，家是縮小了的國(guó)。家國(guó)一體，要求忠孝一致，即國(guó)民應(yīng)該以孝敬父母的心情效忠國(guó)家。這使得各種集體組織都成了一個(gè)家族式的共同體，共同體中的個(gè)體必須盡其所能來(lái)維護(hù)共同體的名譽(yù)和利益，必要時(shí)犧牲小我、成全大我，這就是所謂“共同體意識(shí)”。共同體中一個(gè)普遍性的秩序規(guī)則就是“內(nèi)外有別”[7]。適用于共同體內(nèi)部的道德規(guī)范，不一定適用于共同體的外部，這使得大和民族在面對(duì)外部刺激的時(shí)候很容易抱作一團(tuán)，群起而攻之。氏神信仰演化而來(lái)的這種國(guó)民性很容易被國(guó)家機(jī)器所利用，政府只需高舉對(duì)外的大旗，即可輕易達(dá)到有效的意識(shí)形態(tài)控制。

再次，“神道一直與社會(huì)文化、政治氣候息息相通，同步前行”[3]P94。

從歷史上看，日本文化的發(fā)展相對(duì)滯后。“拿來(lái)主義”為日本確立了帶有強(qiáng)烈的相對(duì)主義特征的精神文化。中江兆民先生曾經(jīng)評(píng)價(jià)說(shuō)，“日本沒(méi)有哲學(xué)”，“沒(méi)有哲學(xué)的人民，不論做什么事情，都沒(méi)有深沉和遠(yuǎn)大的抱負(fù)，而不免流于淺薄；沒(méi)有獨(dú)立的哲學(xué)就降低一個(gè)國(guó)家的品格和地位。”因此，神道成為了日本國(guó)民最重要的精神來(lái)源與支撐。與日本的精神文化相適應(yīng)，神道也有如一個(gè)不斷換穿衣服的人偶，在時(shí)代的迭變中，為了自身生命的形態(tài)的延續(xù)，以及與主流政治思想相呼應(yīng)，不斷走向圓融。在原始時(shí)代，人類無(wú)法征服自然，神道的根本首先就是以生命信仰為中心的樸素的自然崇拜。對(duì)氏神的尊仰也進(jìn)而發(fā)展到天皇崇拜，這時(shí)的日本神道由樸素的自然崇拜和國(guó)家統(tǒng)一意識(shí)交織而成。佛教傳入后，日本的神道文化被分解組合，形成了雙層結(jié)構(gòu)。為此，神道在政治和時(shí)代文化的要求下脫去舊衣，換上了佛教思想為主色調(diào)的新禮服。此后，神道還相繼與禪宗、國(guó)學(xué)、基督教融合，換上了不同的外衣。可見(jiàn)，神道一直與社會(huì)文化、政治氣候息息相通，同步而行。所以，一場(chǎng)東方式的資產(chǎn)階級(jí)改革運(yùn)動(dòng)——明治維新，使神道變?yōu)檎瘃斒澜缱诮淌返膰?guó)家神道，甚至充當(dāng)了侵略擴(kuò)張的精神動(dòng)力，也就水到渠成，不足為奇了。

第二，天皇政府的政治訴求是國(guó)家進(jìn)行政治化改造的主觀動(dòng)力。

歷史上，世界各國(guó)都曾用“君權(quán)神授”說(shuō)作為君主地位至高無(wú)上的理論依據(jù)，日本更是創(chuàng)造了一個(gè)特例：自公元7世紀(jì)確立天皇制以來(lái)，雖然統(tǒng)治實(shí)權(quán)幾經(jīng)更替，但從未發(fā)生過(guò)改朝換代的革命。這也就是所謂的“萬(wàn)世一系”的天皇體制。

當(dāng)日本鎖閉了兩百余年的國(guó)門終于被西方的堅(jiān)船利炮敲開(kāi)時(shí)，危機(jī)將日本帶入了驚恐和焦慮。處在散亂破碎狀態(tài)的島國(guó)政治系統(tǒng)經(jīng)受不住外來(lái)文明的猛烈沖擊而搖搖欲墜。孝明天皇對(duì)幕府和美英等國(guó)簽訂的條約深感不安，對(duì)門戶開(kāi)放采取了堅(jiān)決抵制的態(tài)度。幕府和倒幕派形成了尖銳的對(duì)立，長(zhǎng)期被排斥在權(quán)力中心之外的天皇身價(jià)陡然暴漲，成為了倒幕派的一面旗幟。這與天皇的祭祀政治不無(wú)關(guān)系。通過(guò)祭祀這一特殊而恰當(dāng)?shù)恼问侄危⒚魈旎什粌H向國(guó)民宣示了自身存在的重要意義，還借助神靈的力量增強(qiáng)了自身的政治能量，為后來(lái)倒幕運(yùn)動(dòng)的勝利打下了基礎(chǔ)。

孝明天皇死后，明治天皇即位。面臨著極為嚴(yán)峻的國(guó)內(nèi)形勢(shì)，為了盡快建立統(tǒng)治權(quán)威，使全國(guó)上下無(wú)條件地服從天皇成為最佳選擇。要使天皇擁有高于一切的神權(quán)權(quán)威，首先必須把神道排在諸宗教神靈之首。最重要的政策就是迅速構(gòu)建神道宗教體系。在國(guó)家神道體制下的日本，神話原封不動(dòng)地轉(zhuǎn)換成了國(guó)家權(quán)力意識(shí)形態(tài)的基礎(chǔ)。皇統(tǒng)與神統(tǒng)實(shí)現(xiàn)一體化，政府通過(guò)確立正統(tǒng)神話，使天皇的政治統(tǒng)治合理化了，也為國(guó)民崇拜天皇尋找到根本依據(jù)。進(jìn)入20世紀(jì)以后，天皇政府為實(shí)現(xiàn)大日本帝國(guó)的夢(mèng)想，發(fā)動(dòng)了一系列對(duì)外擴(kuò)張戰(zhàn)爭(zhēng)。這時(shí)的國(guó)家神道更是為戰(zhàn)爭(zhēng)和侵略提供了依據(jù)。用圣戰(zhàn)征服世界的教義在第一代神武天皇“八纮一宇”的詔書(shū)中可以找到，這正是國(guó)體教義的軍國(guó)主義的發(fā)展[5]P167。1890年，天皇政府所頒布了《教育救語(yǔ)》，命令國(guó)民，一旦遇有戰(zhàn)爭(zhēng)等非常事態(tài)，要為天皇制國(guó)家貢獻(xiàn)一切，此舉把天皇制的合法性和軍國(guó)主義精神結(jié)合起來(lái)。

總的來(lái)說(shuō)，從幕府統(tǒng)治到明治維新，日本經(jīng)歷了一個(gè)巨大的政治轉(zhuǎn)折。面臨著內(nèi)外交困的政治形勢(shì)與新政權(quán)確立權(quán)威的迫切需要，天皇政府需要用一切可以利用的手段來(lái)完成自己的政治訴求。神道本身具有的政治因子使得天皇政府有可能對(duì)其進(jìn)行政治化改造；而作為日本國(guó)民思想文化本原的神道一旦成為政治工具，可以為政府確立起最為堅(jiān)固的統(tǒng)治基礎(chǔ)——天皇崇拜，天皇政府也就樂(lè)于將神道確定為改造目標(biāo)了。

七 結(jié) 論

戰(zhàn)后，日本確立了現(xiàn)代民主政治政體。1947年的《日本國(guó)憲法》規(guī)定:“天皇是日本國(guó)的象征，是日本國(guó)民整體的象征，其地位以主權(quán)所在的全體日本國(guó)民的意志為依據(jù)。”西方政治話語(yǔ)體系中的現(xiàn)代民族國(guó)家理念，恰好抽離了日本人的國(guó)家觀念最重要的內(nèi)容——天皇制。然而，精神年齡尚處于未成熟階段的日本人不可能一蹴而就地理解這種新的“國(guó)家”，他們對(duì)國(guó)家的認(rèn)同只能借助“天皇”這一日本特有的傳統(tǒng)政治資源來(lái)實(shí)現(xiàn)，沒(méi)有了對(duì)天皇的政治認(rèn)同，會(huì)讓日本人感到不知所措。但是，天皇仍然存在，也仍然在發(fā)揮作用，它正對(duì)國(guó)民的思想觀念和政治生活產(chǎn)生著潛移默化的影響，暗中規(guī)范和制約著現(xiàn)代國(guó)家權(quán)力體系的運(yùn)作方向，在“軟權(quán)力”領(lǐng)域頑強(qiáng)地表現(xiàn)著自己。

在天皇制透明化的日本社會(huì)中，民俗信仰作為政治工具的可操作性可能并沒(méi)有明治時(shí)期那么強(qiáng)，但并非已經(jīng)完全擺脫了政治的“陰影”。美國(guó)改造下的日本政治生活中，國(guó)家與民族發(fā)生了一定程度的分離，政府形成了一種對(duì)“國(guó)家主義神髓復(fù)活”的新的訴求。在這種情況下，民俗信仰顯然是一條絕佳的重塑國(guó)民的國(guó)家精神的途徑，日本政要不顧中韓等周邊國(guó)家的強(qiáng)烈反對(duì)依舊以官方身份參拜靖國(guó)神社就是很好的證據(jù)。因此，我們?nèi)钥梢詫?duì)未來(lái)日本的民俗信仰與政治生活之間的邂逅與融合保持期待。

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[5]村上重良.國(guó)家神道[M].北京:商務(wù)印書(shū)館, 1990.

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(責(zé)任編校:凌 云)

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2010－05－12

帥慧敏（1989－），女，湖南株洲人，北京大學(xué)國(guó)際關(guān)系學(xué)院，本科，主要研究方向?yàn)榇毡旧竦赖恼卧鷳B(tài)。