孔子仁學的現代價值
——孔子仁學與現代人性的回歸

張改娥

（鄭州輕工業學院 思政部，河南 鄭州 455002）

孔子仁學的現代價值
——孔子仁學與現代人性的回歸

張改娥

（鄭州輕工業學院 思政部，河南 鄭州 455002）

孔子的仁學思想有著重要的現代價值。當代社會的人性危機并不可怕，只要我們能將孔子仁學思想中的文化精髓繼承、轉化，在國人中形成共識并在行動中得到體現，必將為我們今天的社會發展和精神重建作出重大貢獻。

孔子；仁學；現代價值

一、孔子仁學與人性論

徐復觀先生在他的《中國人性論史》中是這樣解釋春秋晚期才出現的“性”字的：“統計這些性字，有的應作欲望解釋，有的則應作本性、本質解釋。……最可注意的，是作本性、本質解的性字之出現；這是性字的新義。……這是對天、地運行的現象，經過長期地體察而將其法則化了以后，認為那些法則是天、地的本性的結果。從天地的現象中，而看出何者是其本性，即可引發從人的生活現象中，追求何者為人的本性。”［1］北京大學的陳來教授也認為：“性的概念，就其發展了的完整意義而言，應指本質特性而言。”［2］由此我們可知，在中國文化傳統中，所謂人性乃是指人生既有的本質特性，是人之所以為人的標志。那么人的本質究竟是什么呢？

（一）中國人性論的歷史演變

從當今世界文化發展的角度來看，西方文化認同“性惡說”、以中國為代表的東方文化認同“性善說”已經成為今人人性論的共識。但中國的人性論史并不存在一個一以貫之的人性論。以儒家來說，“先秦早期儒學對‘人性’問題的主流看法，并不是性善論，或者說還沒有形成性善論的觀念……在孟子提出性善說時，已有三種與性善論不同的人性論。一種是主張：性可以為善，可以為不善。另一種是主張有性善，有性不善。與孟子同時的告子則明確說：性無善無不善也。……荀子有關人性的基本概念也明顯地受到這一先秦孔門人性論的主流的影響。孟子以后，孔門早期人性論并未即被孟子所取代，而一直延續流傳。所以這種人性論（指性善論-作者注）并不能僅僅被定位為在孔孟之間的儒家人性論，在戰國至漢唐時期，它一直以各種互有差別的形式延續流傳，成為唐以前儒學人性論的主流看法”［2］。陳來認為，中國儒家思想史上的人性論發展，大致可以分為四個階段。第一個階段是《詩》《書》代表的早期古代，第二個階段是春秋戰國時期，第三個階段是漢唐時期，第四個階段是宋明時期。具體來說：

第一階段以《尚書》為代表，在這一階段還未出現以用“善”“惡”評價自然生命為內容的性。第二階段是孔子至戰國末期的儒家，這個時期已開始用“善”“惡”來評價人的本性，但這個時期受第一階段影響仍較大，比如孔子主張性相近，就是指人生下來其性分是相近的。在他的弟子們的時代，雖然開始用善惡的范疇思考人性問題，主張“人性有善有惡”，并一度構成了先秦儒家人性論的主流，但這些主張也都是以自然感情、自然傾向為基礎來追溯人性的觀念。及至孟子發展了人性中有善的觀念，對人性的鑒定中加入了道德成分。荀子則繼承了自然之性的講法，而以之為惡。所以，這一時期儒家的人性論異彩紛呈，莫衷一是。第三階段以人性“善惡混”為主，實即孔子弟子們所謂“性有善有惡”之說的發展。董仲舒、揚雄、荀悅都持此說。第四階段程朱以理為性，性即是理，性善論遂成為宋明時期的主導的論說［2］。

由此可知，說性善論是儒學自始以來相傳不變的傳統是不對的。盡管，籠統地說，也可以說南宋以來的儒家是主張性善論的，但并不能說從先秦以來儒家就存在著一個一以貫之的“人之初，性本善”的人性論傳統。同時，儒家人性論發展的歷史也說明，人性不是一成不變的，它也是隨社會歷史的發展而不斷改變的。

（二）孔子的人性論與仁學

在人性問題上，孔子直接談論的很少，《論語》中只記載了一句直接“言性”的話：“性相近也，習相遠也。”（《論語·陽貨》）在這句話中，“性”與“習”是兩個相互對立的范疇，析言之，“性”就是指人生既有的本質特性，是自然之性，“習”是指人后天的習染、養成和具體行為實踐。意思是人剛生下來時，其性分是相同的，之所以造成個體的差異，是后天的習得不同。這意味著孔子認為人性是可變的，是可以改造的。正因為如此，孔子提出了他的“仁學”思想，其核心就是怎樣通過后天的行為實踐，養成“仁”。

樊遲問仁，孔子曰：“愛人。”何謂愛人？“己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）“己所不欲，勿施于人。”（《論語·顏淵》）（或“我不欲人之加諸我也，吾亦欲毋加諸人”《論語·公冶長》。）即“忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）按照朱熹的解釋，“盡己之謂忠，推己之謂恕”［3］。“盡己”是從自家心上發出而及于別人，“推己”是以己之心推人之心而及于別人。就是說自己要立得住、行得通，也要使別人立得住、行得通；自己有什么欲求，也要想著別人會有同樣的欲求，也要盡力使別人的欲求也得到滿足。自己所不喜歡、不愿意的事，也不要強加給別人；我不愿意別人這樣對待我，我也不要這樣去對待別人。

很多人認為這是一種單純的、最高的利他主義，這其實是一種誤解。從積極的方面說，“推己”事實上意味著先要“愛己”然后才能去“及人”，若沒有對“己”的自覺，怎么會對他人有休戚相關的感覺，怎么會去愛他人呢？其二，“己”作為一個社會關系網絡的中心點，要想得到很好的發展，就一定要使“己”周圍的人也得到發展，這樣“己”周圍的圓圈才會不斷擴大，“己”也才會得到更大的發展。“于是對己的責任感同時即表現而為對人的責任感，人的痛癢休戚同時即是己的痛癢休戚，于是根于對人的責任感而來的對人之愛，自然與根于對己的責任感而來的無限向上之心，渾而為一。……（這）才是《論語》所說的‘仁者愛人’的真意”［4］。所以說孔子的“仁者愛人”實際上也是“愛己”、“立己”，而且“愛人”是以“愛己”、“立己”為前提的，不能“愛己”、“立己”，就沒有能力去愛人。從消極的方面說，就是要有所不為，亦即對自己理想目標的實現，應建立在人們共同欲求的基礎上，而不能為所欲為，橫加干涉他人，或者把自己的成功建立在他人的痛苦之上，把自己的榮譽、驕傲建立在他人的屈辱甚至犧牲之上。如果這樣做了就是不仁。可見，孔子的仁者愛人思想并不排斥人性中的利己本能，只是它在強調利己的同時也強調利他罷了。這與西方市場經濟倫理是相通的。

二、孔子仁學與人性論的現代轉化

市場經濟理論的創始人亞當·斯密一生從事學術研究，留下了兩部傳世佳作：《道德情操論》和《國民財富的性質和原因的研究》（即中國人耳熟能詳的《國富論》）。這兩部巨著也正是西方市場經濟社會發展的基礎。《道德情操論》的主要內容是什么呢？有關專家把它概括為“道德人假定”。在這個假定中，斯密同樣承認：利己心是人類的本能，但在以市場經濟為主體的社會制度下，利己心具有自發地趨向美德的內在力量。（也就是說，沒有哪一個人的行為動機是為了“惡”。）“經濟人”追求富裕的過程就是道德修煉的過程，其國民的富與德（物質富裕與道德）將自然而然地同時實現。斯密承認這是一個無意之中的結果，因為每一個市場的參加者誰也沒有意識到在經商中使自己高尚起來，而事實是，在市場競爭中，要追求個人利益，就不得不讓他人也獲利，這樣市場才能形成良性循環，而損人利己、弄虛作假、不講誠信等行為在充分競爭的市場上是站不住腳的，因為市場經濟存在著看不見的道德強制作用，無形之手的倫理學含義正在于此。也就是說，尊重他人利益，在不損害他人利益的前提下來為自己謀取利益，也是西方人際倫理的基本教義。可見，孔子所主張的以“愛人”為特征的仁學思想也同樣具有調節“經濟人”倫理的功能。

不但如此，孔子在論述仁時，還常常提到“義”。在中國傳統的話語中，“義”的主要含義是“宜”，可以詮釋為恰當、合適。孔子尤其強調人們在利益面前要“取之有道”，即所謂“見利思義”（《論語·憲問》）。“思義”并不是要求人們只講奉獻而不講索取，而是教導人們要以“義”為準繩，合于“義”者可以毫不猶豫地取，因為“義然后取，人不厭其取也”（《論語·憲問》），而不合于“義”之取，乃是巧取豪奪之取，是與仁的思想相違背的，所以孔子說“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》）。這種強調“取之有道”，反對任何不義所得，更不要說罔顧他人性命之所得的思想，對我們在社會主義市場經濟條件下重建我們的道德秩序、喚醒我們的人性及促使我們的人性回歸方面，應當是具有十分重大的意義的。

總之，“如果人們思索一下孔子思想對當今世界的意義，人們很快便會發現，人類社會的基本需要，在過去的二千五百年，其變化之小是令人驚奇的。不管我們取得進步也好，或是缺少進步也好，當今一個昌盛、成功的社會，在很大程度上仍立足于孔子所確立和闡述的很多價值觀念。這些價值觀念是超越國界、超越時代的，屬于中國，也屬于世界，屬于過去，也會鑒照今天和未來”。聯合國教科文組織泰勒博士的話，把孔子思想的時代意義和未來價值作了相當中肯而恰當的闡述。

總之，當今社會的人性危機并不可怕，只要我們能將孔子仁學思想中的例如“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”這樣的傳統文化的精髓繼承、轉化，在國人中形成共識并在行動中得到體現，必將為我們今天的社會發展和精神重建作出重大貢獻。

[1]徐復觀.徐復觀文集（第3卷）[M].武漢：湖北人民出版社，2002.

[2]陳來.郭店楚簡與儒學的人性論[DB/OL].http://jianbo.sdu. edu.cn/admin3/2008/chenlai001.htm，2008.8.22.

[3]朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

[4]徐復觀.釋《論語》的“仁”——孔學新論[A].中國思想史論集續篇[C].上海：上海書店出版社，2004.

責任編輯 呂學文

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1007－905X（2010）04－0181－02

2010-05-11

河南省哲學社會科學規劃項目（2008BZX003）

張改娥（1968— ），女，河南安陽人，鄭州輕工業學院思政部副教授。