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(河南大學 猶太研究所, 河南 開封 475001)
“生存之憂”與“發展之惑”
——猶太哲學家齊格蒙特·鮑曼的現代性反思理論及其實踐意蘊
任東景
(河南大學 猶太研究所, 河南 開封 475001)
當代英國著名的猶太哲學家齊格蒙特·鮑曼的現代性反思理論涵蓋了從現代性、后現代性再到“流動現代性”的辯證邏輯,通過作為復雜幸事的解放、對自由的向往與迷惘以及對現代性的反思和清算等加以展開。他從一個馬克思主義者和“左派”理論家的立場對當代人的生存境遇進行深入剖析,對于在一定程度上建設精神家園、克服精神生活的物化和虛無主義困境,促進社會的科學發展等具有重要的意義。
鮑曼;生存;發展;解放;自由;現代性
齊格蒙特·鮑曼是當代西方世界著名的猶太哲學家和社會理論家,以《現代性與大屠殺》、《流動的現代性》等著作聞名于世。他以猶太人所遭受的苦難歷程為背景,通過對現代世界的敏銳洞察,超越對于納粹和排猶運動的純情感批判和非理性宣泄,而從現代社會深層發展、從對現代性的反思與批判來剖析解放、自由、現代性等背后的“生存之憂”與“發展之惑”。
一般來講,解放就是從某種阻礙或阻撓運動的羈絆中獲取自由。人類社會的發展過程,其實就是一個不斷沖破各種羈絆、爭取自由的過程。人們奮斗的目標之一就是為了追求一種富足的生活,但并不能滿足和沉溺于這種物質的豐裕,要不斷地從這個富足的社會中解放出來。為什么呢?鮑曼現代性反思理論的著眼點之一就是對解放的重新定位,他把解放界定為一種復雜的幸事,通過對解放的不斷追求與拒斥,來展現當代人生存與發展的辯證法。
當代人的生存狀況猶如“籠中人”,生活在現代性中的居民被放置在以人類工程學方法設計好的籠子里。在每個被高科技的鎖鏈束縛在高科技柵欄上的現代籠子里,都有一本生活指南,它向人們解釋作為一個現代的籠中人如何過上好的生活。這是一本讓人快慰的書,閱讀它能使每個籠中人感到十分愜意。……后來一條天堂里的蛇每天夜里潛入城市,打開一些籠門,每天晚上都有一些籠門被打開。籠子里的居住者夢中被鑰匙轉動的聲音所驚醒,帶著恐懼和好奇,他們走出籠外,在半明半暗中四處蹣跚而行,他們很快就失去了耐心。因為他們發現自己處于一個模棱兩可的世界中,一些人想設法回到籠子里去,卻發現門已經從里面被閂上了,已經回不去了,不再有生活指南告訴他們:他們是誰?做些什么?如何感受?如何與他人交往?[1]這突出地反映了人們獲得解放之后的無所適從與迷茫,進而可能導致對于這種新生活的拒斥。
鮑曼借助于那些被解放者的話來進行證明:“現在你給我滾,你這個惡棍,你這個愛管閑事的家伙。難道你還想糾纏我們?難道你還要將我們的身體置于危險之中,強迫我們的心靈永遠去接受新的決定嗎?我是如此的快樂,我可以在泥濘中翻滾,在陽光中沐浴,我可以狂飲濫吃,可以鼾聲震天,可以齜牙亂叫,我打算做什么,這件事,還是那件事?你為什么來這?!你為什么要把我帶回到以前我過的可惡的生活?對這些問題,我不用思考,也用不著懷疑。”[2]這使人不由得想起“洞穴假象”中的先知者,他在自己離開了囚禁他們的洞穴,獲得了解放之后,在慶幸自己解放的同時,憐憫他的囚徒同胞,為了解放他的同胞,這個解放了的囚徒義無反顧地返回到洞穴里,試圖解放他的同胞。但他最后失敗了[3]。
解放是一件喜事,還是一次災禍?是一次偽裝成幸事的災禍,還是一件因為害怕而把它當成災禍的喜事?由對解放作為一種表象的感知,促使鮑曼去進一步深入對其深層的解讀,于是自由被納入他的視野。
對于與解放密切相關的自由,馬克思對其褒揚有加,他認為自由是真善美的統一和升華,追求自由是人的天性,是人的發展和社會進步的不竭動力。馬克思結合人的發展的三階段探討了解放中所蘊涵的自由問題。第一階段是人對人的依賴階段。在這個時期是人的依賴關系占統治地位的階段。第二階段,是以物的依賴性為基礎的人的獨立性的階段。在市場經濟條件下,個人獲得了形式上的獨立人格,形成具有自主性的獨立個人,即個人擺脫了人身依附關系而獲得了獨立性,但由于社會關系以異己的物的關系的形式同個人相對立,人的發展依然受到社會關系的束縛和壓抑,因此,這種獨立性又是以物的依賴性為基礎的。于是在這種社會中生活,就造成了人的物化,或稱為“單向度的人”。只有從這種富裕社會中解放出來,只有克服這種物化,才能實現人的真正解放,即人的發展的第三階段。這一系列觀點被后世理論家所傳承。
社會理論家馬爾庫塞認為,“至于今天,以及我們自己的境況,我認為我們面臨著歷史中的新的形勢,因為在今天,我們必須從一個相對更好地運轉著的、富裕的、有影響力的社會中……解放出來”[2]。“既然富裕社會成了一個為防止毀滅危險而持久動員的社會,既然該社會的商品銷售伴隨著白癡的產生、辛勞的永久化和挫折的增多,人們對這個問題就不再能漠然置之”。“在這種情況下,從富裕社會中解放出來,并不意味著又回復到健康和強壯的貧窮狀況中去,并不意味著又回復到道德純潔和單純愚鈍的狀況中去。相反,根除了有利可圖的浪費,將增加可供分配的社會財富;持久動員的結果,將減少克制個人去尋求滿足的社會需要”[4]。這就把解放、自由問題與人的生存與發展聯系起來。
鮑曼認為自由如同空氣,只有當失去它時才能感覺到其重要性。解放不僅是指“從某種阻礙或阻撓運動的羈絆中獲取自由;是指開始感覺到運動或行動的自由”[2],指通過親身經歷體驗到,不存在蓄意的妨礙、阻撓、抵制或其他任何的阻礙運動的障礙。人們感到是自由的東西有時事實上根本不是自由,人們可能滿足于自己的一切現狀,即使自己的一切并不令人滿意;如生活在奴隸狀態下,但是他們仍然感到自由并因而喪失了解放自己的渴望,從而丟棄了使自己變得真正自由的機會,這種可能性的必然結果就是人們沒有能力對自己的境遇做出判斷,而且必定會遭到強迫或欺騙,甚至怨恨解放所帶來的真實的圖景,因為這種真實的圖景打碎了他們那麻木和虛假的幻象。
鮑曼進一步從唯物史觀的立場上揭露了當代發達資本主義國家的兩種虛假的自由。第一種情況,資產階級的大眾文化培植了娛樂和歡娛引起的集體性的腦損傷,時斷時續地激起人們對誤入歧途的人們的同情,欺騙人們讓其放棄獲取自由的機會,責備站立在新的富足門前的不自由的人對不自由狀態的明顯順從屈服。第二種情況,鮑曼認為自由主義所謂的自由,并不是幸福的保障。他認為個體自由得以存續要依賴于特定類型的社會條件,認為“自由只有作為一種社會關系時方能存在”[5]。在這里鮑曼是從唯物史觀的角度來對自由進行分析的,只有把自由放在社會關系中才能更好地理解自由本身,以及其背后的社會關系及其物質動因,才能更好地把握資本主義自由的虛假性和欺騙性。鮑曼在批判資本主義虛假解放的同時,試圖通過尋找新的政治,建構一個新的共同體來實現真正的解放和自由,這種共同體“有賴于agora——這是一個既非私人,亦非公共而同時恰恰又更私人、更公共的空間。在這空間里,私人問題以一種有意義的方式相遇,不僅僅是為自我陶醉之快樂,也不僅僅是為通過公共展示而尋找某種療治,而是尋找一種集體操縱之手段,其力量足以將私人提升出他們所遭受的私人性的不幸;這一空間可能產生這樣的一些觀念,并形塑為‘公共之善’、‘正義社會’或‘共同價值’”[6]。鮑曼認為,要想超越對于自由追求的歧途,不僅需要用激情去贊揚,更需要用理性去批判,需要對現代性進行反思和清算。
鮑曼曾對現代性有過徹底的清算,認為高度發達的“理性”和“人的自我中心”極度膨脹乃是現代性問題的根源[7]。鮑曼認為現代性首先把自己界定為理智與理性的王國,并把理性和理智推向極致,把其他生活方式看做這兩種東西的缺乏甚至異端。鮑曼進一步指出大屠殺事件發生的一個重要原因是現代性的高度發展和理性精神的極端膨脹。而在大屠殺得以順利實施中,作為現代性重要成果之一的現代官僚體系進一步使得大屠殺的執行者喪失了作為道德個體的理論關懷,泯滅了他們作為個體的人與生俱來的反對暴行的道德抑制力。“在大屠殺漫長而曲折的實施過程中,罪行并沒有得到任何來自被屠殺者的阻力與反抗,屠殺對象幾乎是有些主動地與劊子手達成協作,而這種近乎荒誕的情境之所以出現同樣是源于被屠殺者自我保存的理性算計能力。經過理性的嚴密計算和規劃,自我保全的沖動成為自己行為的最高準則,包括道德沖動、宗教信仰、是非之心在內的所有其他考慮都被貶低到一文不值的程度,生命之價越攀越高,背叛之價則越跌越低。不可抵御的活下來的沖動把道德的審慎推倒一邊,隨之而去的還有人的尊嚴”[8]。鮑曼認為,大屠殺不只是猶太人歷史上的一個悲慘事件,也并非德意志民族的一次反常行為,而是現代性本身的固有可能,使得像大屠殺這樣滅絕人性的慘劇成為設計者、執行者和受害者密切合作的社會集體行動。“沒有現代文明,大屠殺是不可想象的”[9]。鮑曼還預言對猶太人的大屠殺不是歷史的終結,時間證明,20世紀90年代發生在盧旺達的大屠殺再次證明了鮑曼當年的預言。
在現代社會中,民族國家、現代科學和資本主義曾經發揮了巨大的作用,改善和提高了人們的生活水平,承諾了一個即將到來的更為美好的世俗社會的存在。后來由于民族國家的萎縮、風險意識的增加、資本的全球化和歐洲帝國主義的衰落,科學已經開始顯現其危險性的一面。如切爾諾貝利核電站的爆炸、臭氧空洞的出現等;科學的理性計算精神、技術的道德中立地位和社會管理的工程化趨勢等現代性的這些本質要素,使理性從極端的理性走向極端的非理性,從高度的文明走向高度的野蠻等。從現代性到后現代性再到“流動現代性”理論,鮑曼始終是在對現代性的反思與批判中來探索人的生存和發展問題的。
作為一個后發國家,現代性是不可逾越的。只有運用馬克思主義哲學的立場、觀點、方法,梳理包括鮑曼在內的當代西方理論家對現代性問題的深刻透視和反思批判,結合中國國情,反思西方現代性的利弊得失,才能積極推動和完善中國現代性的設計和實踐,才能更好促進科學發展。
首先,深入理解鮑曼的現代性反思理論,有利于把握現時代精神生活的物化狀況,促進社會主義意識形態建設的科學化。鮑曼形象地指出當代人的精神狀態已被消費主義所物化,把自我價值的實現歸于消費,以致陷于消費陷阱的無底深淵。這種貌似富足的社會,也就是當下資本主義的“消費社會”,借助于傳媒,不斷煽起人們的消費欲望,而暫時的欲望的滿足又導致了更高的欲望,距離人的本真自由狀態是愈來愈遠,表面上看,人們的自由度是增大了,實質上人們對這樣一種畸形狀態的依賴性倒是越來越強了,實際上正是由于它的誤導才制造了一系列的消費幻象或消費假象。由此可見消費資本主義社會帶有更大的欺騙性,它經常允諾它無法給予的東西,它允諾的是一種幸福的普遍性,每個人都可以自由地選擇這種不可實現之夢,并且把自由降格為一種消費,而忽略了其他高層次的自我實現路徑。所有這些距離我們并不遙遠,應該引起高度警覺,必須建設有中國特色的社會主義核心價值體系,必須增強社會主義意識形態的吸引力和凝聚力,必須激發全民族的文化創造活力,從而超越消費幻象或消費假象,使人民社會文化生活更加豐富多彩,使人民精神風貌更加昂揚向上。
其次,深入理解鮑曼的現代性反思理論,有利于應對由于個體化而產生的虛無主義,促進精神家園建設的科學化。現時代,個體化困境仍在加深,“個體不得不面對穩定的壓力,即不得不憑借個體的力量去解決不斷變化的社會條件帶來的不可預測性、非連續性和空虛”[10]。個體的生活旨趣消耗或延宕在各種不確定而又充滿誘惑的物化世界里,直到完全沉湎于種種形式上開放、實際上封閉的虛擬生活方式中,從而在現實社會中完全封閉了個性,迷失了自我,“今天追求的個性就像更換服裝一樣可以選取和棄卻”[11]。由于工作變得越來越不具有穩定性,所有穩定性的規則、規范都在迅速失控;結構性失業和靈活的勞動力市場使人們普遍缺乏對現在的把握;以追求瞬間滿足為特征的“瞬時性文明”取代了以連續性和累積性為特征的“持久性文明”;導致了過度的消費、物欲的橫流、精神的空虛,人變成了“沒有聯系的人”,社會也變成了“原子化的社會”。其結果只能是導致不確定性、不穩定性和不安全感,人與自然之間、人與人之間、人與社會之間、人與自身之間被撕裂,由過去人們的“我餓”到了今天的“我怕”“我煩”“我活著沒意思”等。物質財富并不是萬能的,正如金錢可以買到汽車,可以買到別墅,但它買不到良好的社會風氣和人們的幸福感,人還是應該有點精神追求和精神寄托的。所以要弘揚中華文化,建設中華民族共有精神家園,使中華文化與當代社會相適應、與現代文明相協調,為廣大人民群眾提供理想歸宿和精神家園,更好地應對個體化所帶來的虛無主義困境。
再次,深入理解鮑曼的現代性反思理論,有利于消除各階層之間分裂的風險,促進各階層之間的融合,實現社會發展的科學化。鮑曼認為當今社會日益分裂為兩大階層,消費者與有缺陷的消費者,并且導致兩者之間的劇烈沖突和彼此仇恨。“按照美國通行的對‘等下階層’成員的定義,窮困潦倒之人、帶孩子的單身婦女、輟學的學生、吸毒者和假釋的犯人攜手名列其中,而且很難把他們拆開……他們所有的人都是‘社會的負擔’。如果他們以某種方式神奇地消失,那么我們會更加富裕,更加幸福”[11]。正如“全球化”對某些人而言是幸福的源泉,對另一些人來說,可能是悲慘的禍根,“一百年之后,現代性的全球化勝利所導致的一個非常致命的(可能也是最為致命的)的結果:隨著人類廢棄物總量超過現有的處理能力,出現了一種極有可能的前景,即眼下的現代性全球化(資本主義)‘如鯁在喉,窒息而死’”[11]。在當代中國,由于貧富差距進一步拉大,“窮人”與“富人”之間裂痕加深,“窮是因為你懶”等聲不絕于耳,“滅門”、“扎胎”等極端行為也常見報端,仇富與蔑貧兩種思想的暗流都在涌動。
地球是個“村莊”,大家都是“老鄉”,融則兩益,裂則兩損。我們可以買到豪華的別墅,但買不到好的治安;可以買到高級的小汽車,但買不到暢通的交通。要關注弱勢群體,使各階層和睦相處,在共建共享中推動和諧社會建設。
[1]丹尼斯·史密斯,齊格蒙特·鮑曼.后現代性的預言家[M].南京:鳳凰傳媒出版集團、江蘇人民出版社,2007.
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[4]赫伯特·馬爾庫塞.單向度的人[M].上海:上海譯文出版社,2006.
[5]齊格蒙特·鮑曼.自由[M].長春:吉林人民出版社,2005.
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[8]劉新鎖.現代性后現代性與倫理之可能[J].讀書,2006,(3):90—96.
[9]齊格蒙特·鮑曼.現代性與大屠殺[M].南京:譯林出版社,2002.
[10]齊格蒙特·鮑曼.被圍困的社會[M].南京:江蘇人民出版社,2005.
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責任編輯呂學文
(E-mail:dalishi_sohu@sohu.com)
B0
A
1007-905X(2010)06-0063-03
2010-09-07
任東景(1974— ),男,河南濮陽人,河南大學猶太研究所研究員,河南大學馬列部副教授,哲學博士,碩士研究生導師,研究方向為當代猶太哲學。