孔子與柏拉圖論人際關系之比較

楊 豹

(武漢科技學院 人文社科學院， 武漢 430073)

孔子和柏拉圖在東西方文化中各自被視為坐標式人物。中國現代文化學之父柳詒征曾說過：“孔子者中國文化之中心也，無孔子則無中國文化,自孔子以前數千年之文化賴孔子而開。”[1]300奧地利當代哲學家波普爾則說：“人們可以說西方的思想或者是柏拉圖的，或者是反柏拉圖的，可是在任何時候都不是非柏拉圖的。”[2]247因此，分析他們對倫理關系中的重要組成部分——人際關系的論述，不僅有助于了解他們的倫理思想，也有助于加深對中西方倫理關系特點和規律的研究。人際關系是在社會生活實踐中人們通過物質交往和精神交往而發展和建立起來的人與人之間的關系,在我國古代，它常常被分為五類，即夫婦、父子、長幼、朋友、君臣五倫。五倫關系很好地體現了農業社會中以個體家庭為基本構成形式的人際關系形態，對于把握兩人在人際關系上的論述具有一定的指導意義。本文將從五倫——基本人際關系形式的角度，分別論述兩人在人際關系方面的理論，繼而進行綜合比較。

一、孔子論人際關系

《論語》一書中，孔子對人際關系的論述來自于他對人的分析[3]。孔子認為，人可分為君子與小人：“君子喻于義，小人喻于利。”(《里仁》)“君子上達，小人下達。”(《憲問》)“君子周而不比，小人比而不周。”(《為政》)“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”(《季氏》)“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”(《里仁》)從孔子上述言論中可以發現，“君子”與“小人”之辯與其說是區分兩種人，不如說是區分兩種生命形態。君子意味著自為的“德性”生命，小人則意味著自在的“物性”生命，君子以自為的“德性”生命超越了自在的“物性”生命。孔子強調“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”(《學而》)且以“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉！回也。”(《雍也》)來贊美顏回。“孔顏樂處”中的“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云。”(《述而》)正足以彰顯這種態度。而自在的“物性”生命，是一種自然本能的欲望外化。小人沉迷于“盲目意志”的遂行意愿，貪圖肉體感官享受，“長戚戚”于“惠”、“利”，因而“下達”。

為了超越自在的“物性”生命，孔子提出“毋意，毋必，毋固，毋我”(《子罕》)以求擺脫個人一廂之意、盲目之愿，而達到“君子坦蕩蕩”的境界。本來，欲望就其存在而言是中性的，但過分擴展則有礙增進德性。孔子對欲望之態度有二：其一，不刻意于世俗之享樂，而致力于德性之精進；其二，滿足個人欲望當求之以方，取之有道。因此，孔子希望以自為的“德性”生命超越自在的“物性”生命，二者之關系是前者為主、后者為從，“修身”、“自律”則是培養“德性”生命的基本要務。孔子也是由此來論述人際關系規范的。在五倫關系中，夫婦、父子、長幼關系屬于家庭范圍，朋友關系屬于社會范圍，君臣關系則屬于國家范圍。

夫婦一倫，在以宗法制為基礎的先秦時期，被認為是“人倫之始”、“王化之基”。國乃家的擴大，社會規范乃家庭倫理的延伸。《中庸》中“君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。”便是最好的注釋。在夫妻關系中，孔子認為夫對妻要“敬”，因而曾言：“昔三代明王之政，必敬其妻也有道。妻也者，親之主也，敢不敬與？”(《禮記·哀公問》)這樣，一個和諧的家庭便是“妻子好合，如鼓瑟琴……宜爾家室，樂而妻帑。”(《詩·常棣》)

在父子關系中，孔子對“孝”——子女對父母之關系論述得甚為詳細，在《論語》中達到19處之多，而對“慈”——父母對子女之關系幾無論述。其緣由可能是《論語》為曾子及弟子所編，他們更重視前者的內容。孔子對孝的看法，可分為二個層次。第一層的“孝”為最基本要求，即“無違”。“孟懿子問孝，子曰：‘無違。’樊遲御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰：無違。’樊遲曰：‘何謂也？’子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”(《為政》)顯然，“無違”就是：父母在世，就要以禮節來侍候；父母去世，就要以禮節來埋葬，以禮節來祭祀。在孔子看來，最低層次的“孝”就是不要超越自己的本分，不安本分，就是無禮；人之“孝”首先就要各安其分，各盡其職，才符合禮。第二層次的“孝”就是“敬”。因為遵循外在的禮節還只是外在的要求，只有做到了“敬”才實現了內在的自律。所以，“子游問孝，子曰：‘今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？’”(《為政》)具體而言，“敬”首先就是要“不憂”。“孟武伯問孝，子曰：‘父母唯其疾而憂。’”(《為政》)孟武子謚“武”，可能一貫勇猛，父母怕他惹是生非、遭遇劫難，所以孔子說，“孝”就是“使父母親只擔心子女的疾病”[4]54。換而言之，“孝”就是不讓父母擔心。所以，孔子又說：“父母在，不遠游，游必有方。”(《里仁》)在孔子看來，“敬”首先就是關心父母，不要讓父母擔心；其次，“敬”就是“色難”。“子夏問孝，子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌；曾是以為孝乎？’”在孔子看來，“孝”的最高境界就是“色難”，“難在子女的容色上”。“若遇有事，由年幼的操勞，有了酒食，先讓年老的吃，這就是孝了嗎？”[5]34因為這是人的內心情感的流露，需要精神上的長期提升和修煉。換而言之，“孝”的最高境界就是“色”——和顏悅色，它體現了作為子女者內心是不是慈愛仁孝之心[4]39。

對于家庭中的長幼——兄弟關系，孔子少有直接論述。孔子常將兄長與父兄合說，相應之道則為“孝悌”。故他教其弟子：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”(《學而》)“出則事公卿，入則事父兄。”(《子罕》)基本上，孔子以“悌”為事兄之道，而原壤“幼而不孫弟”，被斥責為賊。兄對弟之道則為“友”，即所謂“友于兄弟”。兄弟相互善待而呈現和諧狀態，為家庭中長幼相處之道。

關于朋友一倫，孔子以進德修業為朋友間相互對待之道。故其言：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣！友便僻，友善柔，友便佞，損矣！”(《季氏》)此中皆可分析出進德修業之意，所以朋友相待之道應為“忠告而善道之，不可則止，勿自辱焉。”(《顏淵》)這就明確指出了朋友的切實之義，但為何擇善之道要不可而止？因為從朋友關系之基礎看，朋友是出于對共同之道的愛好與研究，所謂“志同道合”才可稱之為朋友。就此而言，朋友關系是由后天培養而來的，換言之，朋友關系并非永遠不可變更的關系。相互擇善，只是盡己之心而已，至于朋友接受與否則不可強求，因此“不可則止”[5]78。

君臣關系之成立與朋友關系之成立相似，二者同樣都是由于對共同目標的追求而結合，不同之處只在于朋友間無尊卑可言，君臣間則有上下之分。因此，君臣之離合亦無必然性，“不可則止”之原則同樣適用于君臣，故孔子對“無道則隱”者不但少有責備，反而多有贊美之詞。《論語》中對君臣間如何相待的最直接問答是：“定公問：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠。’”(《八佾》)顯然，為臣之道是“以道事君，不可則止。”(《先進》)“勿欺也，而犯之。”(《憲問》)為君之道是“居上必寬，為禮志敬。”(《八佾》)由此可見，孔子認為：臣事君，要有忠有敬；君使臣，要有禮有敬。此處“敬”為相互對待之道，就此而言，君臣之間并無絕對的尊卑或義務。宋代理學家片面強調臣對君的義務和服從，實際上與孔子之意相去甚遠[6]25。

綜上所述可以看出，孔子提出每個人在五倫中均有應盡之理，即要做到“君君，臣臣，父父，子子。”(《顏淵》)其應盡之理，實際上可視為人與人之間相互對待之道。就實際的人際關系來看，孔子認為父子之間的孝慈關系永恒不變，因為父子關系之成立基礎在天不在人，故孔子特別注重保全這一關系。至于朋友、君臣關系在于義，其成立基礎在人不在天，故只要不合于義，其關系便可中斷。朋友之間當互相擇善，嚴格而論，君臣為特殊的朋友，擇善之道實可通行其間。

二、柏拉圖論人際關系

在《理想國》中，柏拉圖對人際關系也進行了探討，而這種探討來自他對人的另一種分析。他把人分解為靈魂與肉體，而靈魂又被分解為理智、意志及情欲。他認為靈魂高于肉體，而靈魂中理智、意志及情欲三者之間的相互關系就象御者(理智)駕著一匹馴馬(意志)和一匹劣馬(情欲)，關鍵就在于理智能否控制情欲，靈魂的三個組成部分如能各盡所能，則此人具有正義的德性。按照柏拉圖的觀點，理智掌管整個靈魂，相當于國家執政者，意志則為其下屬。樂教與體育的聯合影響可使兩者和諧相處，因為它們以高貴的文字與學識來強化、滋養理智，以節奏和和諧來安撫意志，此二者聯合在一起，則可駕馭在靈魂中桀驁不馴的情欲。情欲在本質上是對各種東西永無止境的企求，如任其發展，整個人生將為其所顛覆而不得安寧。所以，理智與意志聯合一致護衛靈魂，理智負責謀劃，意志負責實行。肉體如能遵從理智的命令，不管快樂還是痛苦都服從，則可稱為勇敢。負責統治與發號施令的理智部分，如能洞悉、明辨對自己有益有害的種種事物，則此人可稱得上智慧。靈魂中的意志和情欲如能服從于理智，則可謂之節制。合諸德于一體則為正義。

由于柏拉圖將靈魂分為理智、意志和情欲，他把社會上的蕓蕓眾生也就相應分為統治者、武士和生產者三個等級。三種人各具不同的特性：金質的人重理性，銀質的人重意志，銅質的人重情欲。按照柏拉圖的觀點，神用金子造統治者，用銀子造武士，以銅和鐵造生產者，三者質地不同，故應盡之職分亦不相同：金質的人適宜為統治者，銀質的人適宜為武士，銅質或鐵質的人適宜為生產者。如果三者能各行其是，就可以實現正義。就此可以看出，人與人之間的等級關系是：金質的人為統治者，對其人民有發號施令之權，當然其本身須忠心耿耿謀求國家整體利益。銀質的人用來保衛國家，內則輔助執政，外則抵御外辱。此二者均受人民之供養，不得以私人之物質享受為念。至于銅質或鐵質的人，則須致力于生產，服從位上者的命令。“每個人必須在國家里面執行一種最適合于他的天性的職務。”[7]155這是就天生的質地不同而顯示不同的對待關系，但就三者之同為大地之母的子女來看，則彼此之間當如兄弟般和諧相處，不得有僭越、欺壓的情形發生。原則上，所有的人均為兄弟姐妹，相互間應當和諧相處；至于天賦上，則人人有異，天賦低者應當服從天賦高者，各得其所才能實現正義和建立理想國。男女兩性關系、夫妻關系、父母子女關系以及戰爭中的敵我關系，都圍繞建立理想國的理念而展開。

對于男女兩性關系，理論上柏拉圖認為女人與男人在天性上是同類的，二者之差別只是體力的強弱而已，故養育與教育女人的方法應同于男人，亦即二者均以體育及樂教進行教育。所以，女人與男人負有同樣的責任、同樣的義務。“女子和男子……盡可能以一切可能共有一切事物。”“只有這樣做他們才能把事情做得最好，既不違反女子和男子不同的自然特性，也不違反女子和男子之間天然的伙伴關系。”[8]203-204然而實際上，柏拉圖認為女人幾乎在各個方面都比男人差，不過某些特殊天賦的女人則不在此列。依此觀點，可知柏拉圖心中對待女人的方式是以其天賦之高低作標準，而不是以性別來作區別，亦即只要天賦高，則女人亦可執政或為戰士。

對于夫妻關系，柏拉圖認為，從國家利益著想，最佳公民當妻之以最好的女人。但此夫妻關系并不是單一的、私人的關系，而是公共的、受統治者支配的關系，其目的在于生育出更優良的下一代。當一些男女被選為衛國者以后，將他們集中起來，采取抽簽的方法，由統治者按照優生原則來分配男女結合。“生下來的孩子將由管理這些事情的官員去撫養，這些官員或男或女，或男女都有，因為這些官職對女人男人同樣開放。”[8]194而且，父母無法知道哪個孩子是他們自己的。由此可見，這種夫妻關系只是一種形式上的夫妻關系。柏拉圖同時主張，為了避免由于財產、兒女與親屬的私有造成的各種糾紛，防止理想的統治者和保衛者由此腐化墮落，國家的統治者和保衛者都不應該有私有財產。柏拉圖認為，在共產共妻的制度下，可使個人消除“我的”、“你的”之類的私有感情，而使一國之人能悲歡與共、休戚相關。在柏拉圖看來，“當全體公民對于養生送死盡量做到萬家同歡萬家同悲時，這種同甘共苦是不是維系團結的紐帶？”[8]197

由于共產共妻制度的實行，每個人之間就成為父母子女或兄弟姐妹的關系，人與人要同甘共苦，子女對父母要孝敬順從。亦由于共產共妻的結果，人與人之間不會因金錢、子女、家庭等原因而相互戰斗或指控。“他一定會把他所碰到的任何人看作是和他有關系的，是他的兄弟、姐妹，或者父親、母親，或他的兒子、女兒，或他的祖父、祖母、孫子、孫女。”[8]199“有兩種心理在約束他們：一是畏懼之心，二是羞恥之心。羞恥之心阻止他去冒犯任何可能是他父輩的人，畏懼之心使他生怕有人來援助受害者，而援助者可能是他的兒輩、兄弟或父輩。”[8]201-202這樣，年長者有責任管教年輕人，而年輕人除非受統治者之令，否則不得攻擊年長者或對年長者行暴，所有一切的和平相處均有賴于法律來維持。在柏拉圖的理想國中，整個國家人與人之間的關系被整合成一個大家庭內人與人之間的關系。在柏拉圖看來，“那么，一個國家最大多數的人，對同樣的東西能夠同樣地說‘我的’、‘非我的’，這個國家就是管理得最好的國家。”[8]197

以上是在一般情況下柏拉圖所設計出來的人與人之間的關系，如在戰時，同胞間的相互關系也以此為準則。柏拉圖認為，為了鞏固理想國良好的人際關系，戰場上膽略過人的英雄要受到戰友的推崇，懦弱或棄械逃跑者要受到降級為農夫或工匠的懲罰，捐軀的戰士要享受后世的尊敬。對于敵人，柏拉圖認為有兩種不同的對待方式。若敵方為同族人(希臘人)，則此種對立情形當視為朋友間的爭執不和，并非一種戰爭。此爭執不和的雙方在本質上仍是朋友關系，其敵對狀況是暫時的，最終將言歸于好。因此，對待暫時敵對的同族人應該以饒恕為主，不應把戰俘變為奴隸，不應蹂躪其領土，亦不可縱火焚燒其房屋、劫掠戰死者或將戰利品(如武器)獻于廟堂之上。但對待敵對的非同族人，其方式大不相同，因為本質上雙方并非朋友關系，故可將戰俘視為戰利品，并使之為奴。

由上所述，可以看到柏拉圖認為人與人之間應該是平等相待的，但每個人的天賦不同，為了維護國家利益，就需要天賦低者服從天賦高者，使社會的三個階層各得其所，這才符合正義。男女兩性關系、夫妻關系、父母子女關系以及戰爭中的敵我關系都圍繞此理念而展開。

三、二者論述的異同及其原因

在了解孔子與柏拉圖二人對人際關系的處理原則后，十分有必要對二者之基本原則與具體主張作一比較，進而挖掘其背后的原因。二者對人際關系認識的區別主要有：

其一，論述人際關系時在同一原則下持不同態度。孔子認為，每個人在五倫中均有應盡之理，要做到“君君，臣臣，父父，子子”(《顏淵》)，這與柏拉圖之“正義”觀念在形式上均提出了“各盡本分”的原則。此一原則為二人在處理個人、事物或人際關系時所依據的最基本原則。但孔子把重點擺在每個人均以完善自己的德性為最大目的上，而柏拉圖則將重點擺在國家全體利益上，亦即孔子視“各盡本分”本身為一種目的善，而柏拉圖只將其視為一種工具善而已。

其二，兩人論述人際關系時分析人的方式不同。柏拉圖截然地將個人一分為二，一為肉體，一為靈魂；靈魂又分為理智、意志與情欲三部分。經過這一分割，柏拉圖論述了理智應該為人之主宰而駕馭靈魂的其他部分。孔子則未將人割裂開來，他說：“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”(《先進》)，“敬鬼神而遠之”(《雍也》)。孔子不談靈魂問題，論修身、律己均以整個人來談。雖然孔子也認為人有自在和自為兩種驅動力，但他對這種狀況是直截了當地把握而非經由論證而得。由此可見，孔、柏二人正好顯示出東西方兩種不同的思考方式：一為思辯的、分析的、論證的，一為直接把握的、綜合的、當下即斷的。

其三，兩人在人際關系中強調的重點不同。孔子對父子、朋友、君臣三種關系說明甚詳。父子關系之成立基礎是先天的、不可改變的，“孝”與“慈”用來處理這種上下間互相對待的關系。朋友關系是人為的平行關系，志同道合與進德修業為朋友關系的基本條件。君臣關系是一種人為的上下關系，相互對待之道則為“禮”與“忠”，而“敬”則為君臣關系的基本條件。至于家庭中之長幼關系，則可比照父子關系而對應以“友”與“悌”。在此三種基本關系中，均含有“擇善”的特性，但其表達方式不一樣。由于父子是先天的上下關系，子女當盡子女之道；君臣雖亦上下關系，然其關系之成立基礎在人，故反復直諫，如終不聽則可離去；朋友關系既是平行的又是人為的，當可直諫且毋須反復。由此可以清楚地看出，孔子強調有關系的雙方應各盡各的責任與義務。柏拉圖談人際關系強調單方面應盡的義務，少有相互對待之道。例如，對三種階層的人，柏拉圖論之重點在服從統治者之令。當然，由各自應盡的義務中，也可看出兩者的關系，但他忽視雙方之對待關系，單從一方去談應盡之義務，與孔子之間實在有不容忽視的差異。孔子詳述的父子、朋友關系，柏拉圖少有論及；對女人與戰爭，柏拉圖有所論述，而在這方面孔子較少談及。

其四，實現良好人際關系的措施不同。依孔子看來，理想的大同社會是一個天下為公的社會，在這個社會中人們各盡其力，勞動成果和社會財富由社會成員共享，全體成員團結友愛、真誠相待、各得其所，過著幸福的生活，選舉的賢者德才兼備、大公無私，是社會成員的公仆。但要實現這一理想僅僅靠法律是不夠的，主要還是要通過“德治”方能實現。他認為：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，其目標是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”(《為政》)。柏拉圖則認為，人的天賦和能力是不同的，如果每個人在國家里從事他的工作，占有其能力所賦予的位置，那么正義就占了統治地位。為此，他設計了天賦和能力低者服從天賦和能力高者的理想國家，在這個國家中，人以其天賦和能力的高低而分為三個等級，即統治者、武士和生產者。他認為，只要每個公民恪盡職守、各得其所而不干涉他人事務，就可實現正義，建立一個理想國；一旦有人越軌，就要采用法律的手段。在柏拉圖看來，沒有法律，人就“無異于最野蠻的野獸”，因此，沒有法律約束是不行的，依法治國也就理所當然地成為柏拉圖設計理想國的重要舉措。

孔子和柏拉圖存在以上認識差異的原因可以從如下幾個方面來分析：

首先，從兩人思想的出發點來看，柏拉圖由理想出發以重建現實世界，而孔子從現實世界出發以完成理想。柏拉圖是一位理想的建構者，他談個人道德時所取之方向，是由大到小、由上至下的，即由一個理想模型出發以建立一個新世界。所以黑格爾認為，柏拉圖的“重大貢獻就在于他把哲學與現實結合起來了……提出哲學與政治結合的必要性。”[9]173而孔子的方式是由現實問題著手來改造現實世界，使之臻于完美。“孔子把一種其他文化都是由最超世的神來管理的精神原則巧妙地搬進最現實的家中人的心理和經驗中，讓人從世間、從家庭、從日常生活中去體會和得到這種神圣。”[10]56改造者通常所采取的是一種漸進過程，且對現實之既存者常有保留，與之相對，再造者之態度則較為激烈與絕對而少有妥協味道，故對各種關系之論述比較傾向于單方面的發展。由此“再造”與“改造”之別，可以了解柏拉圖談及女人、婚姻、戰爭等關系而孔子不談這些之原因在于，“再造者”當然不可能將占整個社會二分之一人口的問題略而不談，而“改造者”則可能順從傳統而只取當時社會的重要問題來談。

其次，從價值根源上來看，孔子之價值根源在自覺之仁心上，而柏拉圖之價值根源則在絕對的“善之形式”上，不同的價值根源使二人之主張有所區別。由于價值根源在內，故孔子必然強調人之尊嚴性；由于強調個人之尊嚴，在論及人際關系時，必然認為人與人之間的關系是平等的。但柏拉圖的價值根源在外，個人之有無價值，全取決于與“絕對善”之關系，所以能直觀善之形式的人與對善之形式全無知覺的人之價值當然不同。而一旦價值不同，則地位當然不平等；就此不平等，當然會傾向于強調單方面的關系，而較少談雙方面之相互關系。孔子之價值根源在內，故強調德性在治國中的重要性；反之，柏拉圖的價值根源在外，故強調法律是維持社會秩序不可或缺之工具，主張依法治國。

作為東西方最為重要的思想家，孔子和柏拉圖對人際關系的研究反映出東西方在人際關系方面不同的特質和規律。畢竟，人際關系是人們在社會生活實踐和交往中形成和發展起來的人與人之間的關系。自古以來，社會中的人際關系就是倫理學家們重要的研究對象，而現代社會與傳統社會之間存在著千絲萬縷的聯系，盡管孔子和柏拉圖屬于傳統社會，但他們在人際關系方面的論述，無疑對現代社會中如何構建良好的人際關系具有重要的啟示意義。

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