新道學的黃老思想和一代大儒董仲舒

一、漢初道家做人的道德準則和言行一致觀念

司馬遷曾概括說:“世之學老子者，則黜儒學，儒學亦黜老子，道不同，不相為謀，豈謂是耶?”當時因竇太后篤信道家而使朝野流行黃老之學，連朝中大臣也“不得不讀《黃帝》《老子》，尊其術”。(《史記·外戚世家》)漢初主要大臣，如蕭何、曹參、陳平、汲黯等也都“好黃帝老子之術”。而當時儒林博士申培公、轅固生等也影響了一批朝臣，如趙綰、王臧等形成一股勢力，“隆推儒術，貶道家言”。兩種思潮，不可避免要發生沖突。景帝時發生了以新道家代表的黃生與儒林博士轅固生的一場學術爭論:

黃生曰:“湯武非受命，乃弒也。”轅固生曰:“不然!夫桀紂虐亂，天下之心皆歸湯武，湯武與天下之心而誅桀紂，桀紂之民不為之使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為何?”黃生曰:“冠雖敝，必加于首;履雖新，必關于足。何者?上下分也。今桀紂雖失道，然君上也;湯武雖圣，臣下也。失主有失行，臣下不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立踐南面，非弒而何也?”轅固生曰:“必若所云，是高帝代秦即天子之位，非邪?”(《史記·儒林列傳》)

儒家主張順天命，道家強調得民心，儒道兩家爭論不已。最后景帝開口說:“吃肉的人不吃馬肝，不是因為不懂得滋味;談學問的不談商湯和周武王接受天命，不是因為愚昧。”于是結束了這場爭論。

在這一場爭辯中，轅固生維護儒家主張君王行仁政的舊義，黃生則服務于新興政權的需要，強調君臣上下之分不可顛倒。爭論結果是儒家被屈，黃老思想獲得了勝利。竇太后還罰轅固生去豬圈殺豬，轅固生差點喪命豬圈。

到漢武帝時，又一次發生儒道矛盾的激烈化。事情是這樣的，漢武帝即位，支持儒學的郎中令王臧和御史大夫趙綰乘機建議“立明堂以朝諸侯”，并推薦其師申培公來主持此事。于是，“天子使使束帛加璧安車駟馬迎申公，弟子二人乘軺傳從。至，見天子。天子問治亂之事，申公時已八十余，老，對曰:‘為治不在多言，顧力行何如耳。’”申培公主張推行仁政，反對政治宣傳。漢武帝很不高興，但既然已經召來，就讓議明堂事。竇太后不贊成儒學，她抓住了趙綰、王臧的政治錯誤，把他們扔到了監獄里，后來他們都在監獄里自殺了。申公因為生病，免去了懲罰。所謂明堂事也就不了了之。(見《史記·儒林列傳》)明堂，即大學，是屬于監督執政的議政機關，這顯然不符合控制思想的專制制度，舊儒學在當時的失敗，也是必然的結局。

這一事件，一方面說明西漢王朝對學術宣傳的重視，它允許不同思想在朝廷爭議和辯論，允許在推行黃老思想的同時，設置儒學博士“具官待問”;另一方面又說明西漢對學術思想的控制，把學術思想上的斗爭與政治斗爭聯系起來。事實也正是如此，在專制制度下只有代表統治階級意志的學術思想宣傳才被許可，否則就要被制裁甚至鎮壓，舊儒學在西漢初的悲劇原因正在于此。后來，竇太后逝世，武安君田蚡為丞相，黜黃老刑名百家之言，延文學儒者以百數。“而公孫弘以治《春秋》為丞相封侯，天下學士，靡然鄉風。”(《漢書·儒林傳》)學術思想的發展隨著政法建設和統治階級對它的態度而發生變化，這是中國封建社會思想傳播史上的一個很大特點。司馬遷對西漢時期法家、道家和儒家之間的起落、興衰，曾作過這樣的概括:

周道廢，秦撥去古文，焚滅詩書，故明堂、石室金匱、玉版圖籍散亂。于是漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進，詩書往往間出矣。

自曹參薦蓋公言黃老，而賈生、晁錯明申、商，公孫弘以儒顯，百年之間，天下遺文古事靡不畢集太史公。(《史記·自序》)

司馬遷還引用他父親司馬談《論六家要旨》的歸納，總結了新道家得以傳播的思想特點:“其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”他指出新道家利用了陰陽原理，同時吸取了儒家和墨家的優點，并且接受了名家和法家的思想要點，根據客觀事物的變化，針對具體對象確立新的風俗，這樣什么事都能迎刃而解，規則簡單而容易操作，事情不復雜而效果好。從此中國的道家思想擺脫了空幻玄虛的境界，走上務實革新的道路。至于到魏晉時期，道家學說又出現了玄學傾向這是后話了。

新道家的代表人物是賈誼。賈誼(公元前200～前168年)，洛陽人，西漢初著名政論家。據《漢書·賈誼傳》記載:他18歲就“能頌詩書屬文稱于郡中”。《史記》稱他20歲“頗通諸子百家之書”被薦為博士，參與朝議論，“諸老先生不能言，賈生盡為之對”。后因才遭妒，被貶謫到偏遠的地方去，心中郁郁不樂，死的時候才33歲。他曾幾次上疏陳治安之道，建議用“眾建諸侯而少其力”的辦法，削弱諸侯王勢力，鞏固中央集權;主張重農抑商，“驅民而歸之農”;并力主抗擊匈奴的攻掠。他認為“道德造物，德以道為本”生陰陽、天地、人與萬物，萬物變化不息。他還提出“變化因時”的觀點，認為要根據社會的發展，制定出相應的政策和法令。這些觀點對當時和整個漢代的政治有很大影響。賈誼又是著名的散文家。他的政論文章分析深透，文筆犀利、流暢。著有《治安策》《過秦論》等。

賈誼在他的政論文集《新書》中提出了一些政治主張:(一)主張用生活符號來區分人的等級、身份和地位。他認為人的容貌沒有天生的貴賤之分，人的等級、權勢、地位、身份，通常由衣服、號令等標志出來。他引用孔子的話說:“為上可望而知也，為下可類而志也。”你是哪等人，必須使人從服裝、言行上一看就知道。(二)主張“言必可行”，行必求影響。他認為言行可以區別一個人的智慧和愚昧、賢良和不肖。明智的人謹慎言行，給自己帶來幸福;愚昧的人隨便言行，給自己帶來災禍。所以有修養的人必須說可以實現的話，做可以承諾的事。(三)主張人民是國家的根本，教育民眾是政治的根本。他認為有了教育才有政治的穩定;政治穩定，百姓才能從事勞作，國家才能富裕強大。所以他強調:“夫民者，諸侯之本也;教者，政之本也;道者，教之本也。有道然后教也，有教然后政治也;政治然后民勸之，民勸之然后國豐富也。”(《新書·大政下》)這一思想很長時期被人們所認可。有意思的是，他還提出了“胎教”，他以周代王妃懷孕為例，指出說:“周妃后妊成王于身，立而不跛，坐而不差，笑而不喧，獨處不倨，雖怒不罵，胎教之謂也。”(《新書·胎教》)這些都是很不尋常的觀點。

當時新道家的思想主要體現在1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的帛書中。后人懷疑它們是老子和黃帝所撰寫，故稱為《黃老帛書》。書中指出“道”是萬物的發展規律，“道”作為規律，是看不見也無形可察的，它寓于虛而普遍起作用，守恒而穩定。大小事物之所以存在，都因為“道”的作用，鳥因而能飛翔，魚因而能游動，獸因而能奔走，萬物因而能生長，辦事因而能成功。書中反復強調“道”的基本規律就是“恒常”，比如太陽和月亮的運行是“恒常”的，一年四季的變化是“恒常”的，它們有“度”有“數”，有“法式”。至于社會生活，也應該事事有“恒常”規律的。“天地有恒常，萬民有恒事，貴賤有恒立(位)，畜臣有恒道，使民有恒度。天地之恒常:四時、晦明、生殺、柔剛。萬民之恒事:男農、女工。貴賤之恒立(位):賢不宵(肖)不相放(仿)。畜臣之恒道:任能毋過其所長。使民之恒度:去私而立公。”(《經法》)

《黃老帛書》特別強調說話、辦事等做人的基本道理，要“執道”“循理”“審時”“守度”，即做人要遵循基本規律、堅持真理，要利用時機，把握分寸。指出“黃金珠玉臧(藏)積，怨之本也。女樂玩好燔材(財)，亂之基也。守怨之本，養亂之基，雖有圣人，不能為謀。”(《經法·四度》)也就是說，統治者貪圖錢財，喜好女色，是造成民眾怨恨和社會動亂的原因，對于這樣的人，就是圣人也不會去替他出主意的。《黃老帛書》還規定了人言行的規范和準則，其中說:“是故言者心之符也，色者心之華也，氣者心之浮也。有一言，無一行，謂之誣。”(《道原經》)指出如果他的言語很漂亮，行為很浮躁，就不能起用他。因為，言語是內心的標志，表情是內心的外化，氣質是內心的表露。有言語而沒有行動，言行不一，這是欺騙。

《黃老帛書》基于道家的宇宙觀而吸收了名家和法家的思想，它在西漢初期對政治思想的傳播起著指導性的作用，決定了漢初“清凈無為”的治國方略，成為當時時代精神的精華。

二、一代大儒董仲舒的“教化”思想

公元前191年，漢惠帝四年廢除秦挾書律，躲避秦火的民間藏書漸漸顯露于世，私相傳授的風習也漸漸興起。公元前140年，漢武帝在丞相趙綰的建議下，舉辦了一次全國人才大考核，以賢良、方正、直言極諫為準則選拔國家管理人員，由皇帝親自考試。當時一位專門學習儒家學說思想、研究五經之一——《春秋》的博士董仲舒，在他的萬言試卷中攻擊其他學派是旁門左道，邪說妖言。他建議凡不在五經之列及非孔子傳授的書籍，應一律禁絕，不準流傳。董仲舒在這場考核中得了第一名。漢武帝采納了他的意見，制定為國家政策:第一，太常內所設博士官職，原來吸收各派學者，改為只由儒家人士充當;第二，創立太學，由博士任教，傳授五經和孔子的學術思想;第三，提倡禮教，恢復三年守喪，開列“避諱”等。及竇太后崩，儒家取代黃老，獲得了廣泛傳播。

董仲舒(約公元前179～前104年)，廣川(今河北景縣)人，西漢著名的唯心主義哲學家、思想家。《漢書·董仲舒傳》說他“少治《春秋》，孝景時為博士。下帷講誦，弟子傳以久次相授業，或莫見其面。蓋三年不窺園，其精如此。進退容止，非禮不行，學士皆師尊之。”漢武帝即位后，以三次對賢良策被武帝賞識，曾任江都相等職;后家居著述，仍被尊重，“朝廷如有大儀”，常派人“就其家而問之”。《史記·儒林列傳》稱他“為人廉直”，精治儒學，成為秦漢之際新儒家思潮的集大成者，對兩漢的學術和政治起了很大影響。

董仲舒的代表作是《春秋繁露》，以天道觀為基礎，以陰陽五行說為支柱，以《公羊傳》為骨干，從人性、倫理、道德、政治、社會等方面進行闡述，宣揚儒學。其內容主要有以下幾點。

(一)指出“名物如其真，不失秋毫之末”

董仲舒舉了《春秋》的例子:“十有六年春，王正月戊申朔，隕石于宋五。是月，六鹢退飛，過宋都。”因為人們先見到空中掉下隕石，后才清楚數目，所以把數目“五”寫在“石”后，至于人見鹢飛，是先見到六只鳥飛過，后才知是鹢，故數目“六”寫在鹢前。他從語法角度闡述了語序跟人認知的關系。他還創造了“名”和“號”、“凡”和“略”、“詳”和“目”等術語，說:“名也者，名其別離分散也，號凡而略，名詳而目;目者，遍辨其事也;凡者，獨舉其大也。”指出了名稱跟概念、個性與共性的邏輯關系。

(二)強調“教化”的力量和作用

董仲舒認為人民本身是愚昧的，只有經過教化才能使之向善。他說:“性有似目，目臥幽而瞑，待覺而后見，當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然后善。當其未覺，可謂有善質，而未可謂善，與目之瞑而覺，一概之比也。”他采用中國傳統語言學中“音訓”的方法，提出百姓被稱為“民”正是源自百姓的“冥”;百姓冥頑不化是天性，通過教育使他們覺悟，然后“化”而能向善。因此他不同意舊儒學“性本善”的說法，強調教育的重要性。他指出:“性者，天質之樸也，善者，王教之化也;無其質，則王教不能化，無其王教，則質樸不能善。”一個人的品性質樸，教育可以使他善良。如果品質不好，即使教育也不能使他善良;如果沒有教育，即使品性質樸也不可能使他善良。

(三)提出“先飲食后教誨”的思想

他引用孔子和《詩經》的話說:孔子謂冉子曰:“治民者，先富之而后加教。”語樊遲曰:“治身者，先難后獲。”以此之謂治身之與治民所先后者不同焉矣。詩曰:“飲之食之，教之誨之。”把“治身”“飲食”“教化”“治人”四方面內容作了調整，并深刻指出了其中的內在關系。

(四)闡述言行貌必須注意修飾的道理

他說:“衣服容貌者，所以說目也，聲音應對者，所以說耳也，好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說矣;言理應對遜，則耳說矣;好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。故曰:行思可樂，容止可觀。此之謂也。”(《為人者天》)董仲舒認為衣服、容貌、言語、聲色，可以從現象上使人感知一個人的素質和修養，因此必須規范，不可忽視。

(五)論證什么是真正的智慧

他有這樣一段深刻的論證:“何謂智?……智者見禍福遠，其知利害蚤(早)，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終;言之而無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍，前后不相悖，終始有類;思之而有復，及之而不可厭;其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損，其動中倫，其言當務。如是者，謂之智。”(《必仁且智》)意思是:能避開災難，預知禍害，事物一動知其變化，事情一起知其結果，看到發端知其結束;言語不多而堅持不變，前后也不矛盾，始終有原則;反復思考而不滿足，其言語少而十分充分，簡練而明確，簡單而通達，簡省而詳盡，一字不可增，一字不可減，其行動符合規范，其言語切合事務。像這樣，才稱得上智慧。董仲舒雖然站在維護封建統治者利益的立場上，但是他的這些話，從領導者的觀點看，還是有一定價值的。

與此同時，西漢時期，在董仲舒等儒士的推動下，興起了民間的求學，私學得到迅速發展。當時私學分為蒙館之學和專家之學，與官學相應，自成系統。私學傳授“小學”稱書館，教師稱書師，所事教育分兩個階段:第一階段是蒙學，主要教認字。蒙學之稱取自《周易·蒙卦》的爻辭:“非我求童蒙，童蒙求我。”后人遂把知識的初始傳播稱為“啟蒙”。蒙學的教材主要是周代的《史籀》，秦代的《三倉》(《倉頡篇》《爰歷篇》和《博學篇》)，以及漢初司馬相如的《凡將篇》和史游的《急就章》等。這些教材易學易記，它們將日常生活中的用字匯編成韻語，瑯瑯上口。第二階段是經學，主要教授《論語》和《孝經》。私家經師教學與官學相當，私家經師的教學還直接繼承了戰國諸子的聚徒講授之風。

這種私學的設立，取決于教師的專長，諸子各家皆有教授。曹參在齊為相時，膠西有蓋公擅長黃老之學，曹參就把他接到官府請教;晁蓋本來是學申、商刑名之學的，任文學掌故后又受文帝命，前往濟南向伏生學習儒學經典《尚書》。漢武帝以后，儒學獨尊，經書的學習與入仕做官緊密相聯，這就成為一種導向，使儒學成為了西漢私學和官學教學的唯一內容。私家經師教授有兩種情況，一種是著錄弟子，一種是及門授學。前者往往在門下署名，經師不必親臨授業;名師門下這種著錄弟子常有數百上千。后世的所謂“拜門”弟子，就是由這時開始。它成為中國文化傳播的另類形式。