天人合一與天人相應的探析

在中國文化的歷史長河中,儒道兩家都曾經把“天人合一”作為自家學說的一個主要內容,只是各方面的側重點不同,以至于受傳統文化影響至深的中醫學文化時常交替出現“天人合一”與“天人相應”這兩個概念。實際上“天人合一”與“天人相應”在本質上是有區別的,從中國傳統文化的角度來說,“天人合一”是總則,其內涵更寬泛,更廣闊。而“天人相應”則是該總則在傳統文化各個領域的具體運用。如果嚴格區分,它們是有層次上的區別,法則上的差異,內涵是不同的。

1 “天人合一”體現了圓融的思維方式“天人合一”這種想法始于什么時候?它最早的模式是什么?歷經了怎樣的變化?“天人合一”與“天人相應”可否等同?二者對我國醫學理論的構建是否產生影響?帶著各種疑問,追溯到遠古的歷史,筆者首先在神話傳說中尋覓。盤古開天辟地、女媧捏土造人、夸父追逐太陽、后羿箭射九烏、精衛銜石填海、伏羲創制八卦、神農遍嘗百草、黃帝撰寫《內經》…… ,“天人合一”這種觀點一直似隱似現。《藝文類聚》轉記盤古開天辟地的故事,“天地混沌如雞子 ,盤古生其中,萬八千歲,天地開辟,陽清為天,陰濁為地,盤古在其中,一日九變,神于天,圣于地,天日高一丈,地日厚一丈,盤古日長一丈,如此萬八千歲,天數極高,地數極深,盤古極長,后乃有三皇”[1]。記載了在混沌的年代,當時天地象雞蛋黃白融會一樣尚未成形,人類的祖先盤古孕育其中,經過萬八千年,氣化分離,清薄陽氣上升為天,重濁陰氣下降為地,盤古在天地間每天變化九次,頂天立地。于是天每日增高一丈,地每天加厚一丈,盤古也在不斷的變化,如此又經過萬八千年,天高到了極點,地深到了極點,盤古也長到了極點,后來才出現伏羲、神農、黃帝三皇。這個傳說恰好體現了圓融的思想,盤古開天辟地,天地人本是不可分離的一個整體,以圓為基礎,就算在不同高度,三者也是同一的。因此天地人就有“三才”的稱呼。“圓”字含有包容萬物、豐富完滿、周密無缺的意思。唐代名醫孫思邈界定良醫為“膽欲大而心欲小,行欲方而智欲圓”,強調醫者的周密思維,圓通智慧。《管子?心術篇》談到“能大圓者,體乎大方”,強調能周密思考就能體察大道。這是圓融的第一層次,本身包容萬物、豐富完滿、周密無缺。

圓融思考的第二層次即由近及遠,由小而大的推理求證,從自身做起,以自己為圓心,向身外探索。所以儒家有“修身齊家治國平天下”,老子有“治大國若烹小鮮”,修煉神仙術有“所以保性命之真,而游求于其外者也”等,無不是從自身向外擴展。就是三皇之一的伏羲帝統治天下的時候,也是傳說他仰頭觀察天象,俯首考察地理,通過觀測自然界及自然界萬物的生成變化,“近取諸身,遠取諸物”,從自身及自然界尋找規律而創作八卦,“以通神明之德,以類萬物之情”,從而創作出《周易》。《周易》從探究宇宙而探究人生,其基本法則還是圍繞“天人合一”的原理,闡明人生知變、適變及應變的法則,于是立天道、地道、人道。“立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。”三才之道啟發了各家學派的思想,陰陽為道家之宗,仁義成儒家之本,柔剛則橫貫道家的清靜無為與儒家的積極進取的理念。而“天人合一”在道儒兩家中也得到不同的闡釋。有解釋為人與自然的和諧,如老子《道德經?二十五章》說:“人法地,地法天,天法道,道法自然”[2]。人與自然似乎是種鏈條式的關系,人、地、天、道、自然一環緊扣一環,人的活動順應自然是最高境界;也有解釋為人與社會的關系,如人事是天意的體現,比如儒家強調的“君權神受”,或如“天行健,君子以自強不息”等道德與人心的同步。“天人合一”的觀點分化了,“天人相應”、“天人感應”、“天人合德”等思想相繼問世。假如用樹狀結構描述上述幾者的區別,“天人合一”一個整體,是基干,屬于圓融的范疇,在一個大宇宙內,人與自然融會貫通,水乳交融,同聲同氣。而“天人相應”、“天人感應”、“天人合德”等則是從此而生發的分枝,兩者具有從屬的關系,“天”是指自然界,大宇宙;“人”是指自然界中的萬物之一,小宇宙。小宇宙的運動順應大宇宙完成,小宇宙與大宇宙同聲相應、同氣相求。

2 “天人相應”的思維方式使抽象不易理解的事物更具感性與盤古開天辟地的傳說不同,《黃帝內經》談論人的生命形成是因為天地氣感交合孕育,人是“天地合氣”的結果,不單如此,九野 (九州)、四時 (四季)也是“天地合氣”的結果。天與人已經由并列關系轉為母子關系,人與萬物、地域、時域反而成為并列關系。俗話常說“虎父無犬子”,或說“有其母必有其子”,父母是子女的參照,所以在中醫學中,用這種比方聯想的思考方式,令沒有解剖知識的中醫家們想象出人體的形態而推求相應的辨證方法,使原來不易了解的人體形態直接觀照于自然界現象而獲得解釋。所以《內經》反復強調“善言天者,必應于人。善言古者,必驗于今”這樣的觀點。

作為醫學經典著作,《黃帝內經》的著眼點應該是自然屬性的人,對人體的臟腑結構、骨骼筋腱、經絡走向、血液循環等情況應該充分了解,可是那時人們的思想又被“身體發膚,受之父母”,損傷就是不孝的儒家觀念所束縛,不能或根本沒意識到需要解剖人體,因此自然的人體形態只能觀照自然界,所以《內經?靈樞?邪客》篇中黃帝詢問伯高人的肢體與天地對應的情況時,得到的答案是“天圓地方,人頭圓足方以應之;天有日月,人有兩目;地有九州,人有九竅;天有風雨,人有喜怒;天有雷電,人有音聲;天有四時,人有四肢;天有五音,人有五藏;天有六律,人有六府;天有冬夏,人有寒熱;天有十日,人有手十指;辰有十二,人有足十指、莖垂以應之;女子不足二節,以抱人形;天有陰陽,人有夫妻;歲有三百六十五日,人有三百六十節;地有高山,人有肩膝;地有深谷,人有腋;地有十二經水,人有十二經脈;地有泉脈,人有衛氣;地有草,人有毫毛;天有晝夜,人有臥起;天有列星,人有牙齒;地有小山,人有小節;地有山石,人有高骨;地有林木,人有募筋;地有聚邑,人有肉;歲有十二月,人有十二節;地有四時不生草,人有無子。此人與天地相應者也”[3]的描述,伯高把自然界的種種現象比擬人體的各種形態,這種反觀自照也許現在看來有些無稽可笑或不可理喻,但這正是人類了解自身的一種嘗試。而且人類及萬物既然都是天地氤氳的結果,天地作為人的父母,那么人的生命就仰賴于天地,父母要給予子女得以生存的養分。天地能給予人以什么呢?從延續生命的物質基礎來說,《內經?素問》指出“天食人以五氣,地食人以五味”[4]。自然界給人提供了大量有形無形的物質,天地間的各種氣味、滋味通過人們的口鼻而被吸收,人的生命活動因此旺盛,生命賴以生存。除此之外,《內經?靈樞》還提到“天之在我者德,地之在我者氣,德流氣薄而生者也”[3]。“德”是中國人最重視的東西,只有善美、正大、光明、純懿的品行才能稱之為德。在儒家有“寬而栗,柔而立,愿而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡而廉,剛而塞,強而義”的九德;有“一曰正直,二曰剛克,三曰柔克”的三德;有“知、仁、圣、義、中、和”的六德等提法,強調“君子進德修業”。在道家言“德”,則是“道”的體現,《道德經》第五十一章說:“道生之,德畜之,物形之,器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然”[2]。如今中醫家談到天賦予人們以“德”——精神的食糧,地賦予人們以“氣”——有益的營養,人已經不僅僅是自然的人了,他被賦予社會性,人的生存價值一下子被提升了,可以說,由于“德”的存在,人在天地之間不是簡單地生存著,而是高尚地、有意義地生存著。

把一個完整的、既具有自然的屬性,又具有社會屬性的人呈現在人們的面前,這正是“天人相應”這種思維方式帶來的結果,所以中醫學中針對的人不僅僅是非健康或亞健康的人,他還是活潑潑、生命力極其旺盛的人,作為萬物之靈的人之生命價值在《內經》中得到突顯,《內經?素問?寶命全形論》中黃帝也因此說“天覆地載,萬物悉備,莫貴于人”。所以,中醫學界對人的生命的追求,不是茍延殘喘,而是活得精彩。正是這種對人的重視,對生命的關懷,以至于產生永存生命的渴望,所以如何享盡天年、長生久視,成為人們最關心的焦點,養生方法的探討是最熱切的話題,直到明代名醫張景岳重新編排《內經》內容,按照其重要程度分類,依次排列為攝生、陰陽、藏象、脈色、經絡、標本、氣味、論治、疾病、針刺、運氣、會通等十二類。攝生即養生,首當其沖被排到第一位。由此而言,對生命的重視、關懷,側重于養命而非治病成為中醫學體系最重要的內容,這大概也是中醫學與文化溝通的一個顯著特點吧。

3 傳統天人觀與中醫養生 《黃帝內經》是我國醫學界第一部流傳至今的理論著作,其成書標志著傳統醫學理論的完善成熟,雖然傳說由文化始祖黃帝撰寫,但問世且開始流傳于漢代。那個時候,中國思想學術界歷經百家爭鳴,已經形成儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家等各個流派,“天人合一”的思想已經開始分化,在儒道等家各有不同的理解。 《易經》的“一陰一陽謂之道”,《尚書?洪范》的“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”之說及戰國時稷下學宮各家各派思想的激烈探討,特別是《漢書?藝文志》提到的“出于羲和之官,敬順昊天,歷象日月星辰,敬授民時,此其所長也”的陰陽家,其闡釋宇宙演變和歷史興衰的陰陽五行理論及其擅長的天文、歷譜、蓍龜雜占和形法(風水)等術數都對中醫的形成產生極大影響。

《黃帝內經》把陰陽當作最高法則,認為陰陽是天地之大道、萬物之綱紀、變化之父母、生殺之本始、神明之所在。將養生的境界分為真人、至人、圣人、賢人四等,《內經?素問》第一篇“上古天真論”提到“真人者,提摯天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,無有終時。”“至人者,淳德全道,和于陰陽,調于四時,去世離俗,積精全神,游行天地之間,視聽八達之外,此蓋益其壽命而強者也,亦歸于真人。”“圣人者,處天地之和,從八風之理,適嗜欲于世俗之間,無恚嗔之心,行不欲離于世,被服章,舉不欲觀于俗,外不勞形于事,內無思想之患,以恬愉為務,以自得為功,形體不敝,精神不散,亦可以百數。”“賢人者,法則天地,象似日月,辨列星辰,逆從陰陽,分別四時,將從上古,合同于道,亦可使益壽而有極時”[3]。簡單地區別此四種人,真人與天地同在,至人壽比天地,圣人享盡天年而形神完好,賢人享盡天年但形衰神竭。客觀地看待這四種境界,賢人的層次離人類的夢想不太遠,努力一下或許可以做到,所以這個層次的養生方法才是最值得人類借鑒的。而《內經》也恰好比較注重賢人的境界,提出“惟賢人上配天,以養頭;下象地,以養足;中傍人事,以養五臟”的觀點,《內經》理論的適用有效也可窺一斑而見全豹了。在《內經?素問》的“四氣調神論”中,集中體現春夏養陽、秋冬養陰的思想,賢人以天地為法則,順應四季的生長規律,在陽氣復蘇萬物生發的春天和陽氣充沛萬物繁茂的夏季調養陽氣,讓身體的能量釋放出來。而在天香遍野碩果累累的秋季和冰封雪飄萬物休眠的冬天調養陰氣,重新積蓄自己身體的能量。如此循環往復,“逆之則災害生,從之則苛疾不起”,違背其規律即患病短命,順從其規律就健康長壽。簡簡單單,但蘊義無窮。“不治已病治未病,不治已亂治未亂”成為醫者的最高追求,中醫“防患于未然”的預防醫學思想亦由此展開,人們開始重視生態環境與疾病的相互影響,將人與自然,生態環境與疾病緊緊聯系在一起[5]。“天人相應”之說亦更加廣泛應用。從《傷寒論》“天人相應”思想是對《黃帝內經》思想的繼承[6],到近代匯通中西的杰出醫家張錫純在臨床上的使用[7],再至現代人臨床中的伏九貼敷療法[8]、穴位貼敷法防治支氣管哮喘[9],治療變應性鼻炎[10]等。

綜上所述,“天人合一”是中國人思考問題的總體觀念,經過各家學派的闡釋,被不斷賦予新的內涵,“天人相應”即是其中之一,它源于“天人合一”,被運用于中醫學領域并在養生治療等方面發揮極大作用。

[1] 唐?歐陽詢撰.汪紹楹校.藝文類聚 [M].上海:上海古籍出版社,1965:1.

[2] 春秋?李耳著.道德經 [M].西安:陜西旅游出版社,2004:79-144.

[3]河北醫學院校釋.靈樞經校釋下冊[M].北京:人民衛生出版社,1982:270-271.

[4] 程士德.素問注釋匯粹 [M].北京:人民衛生出版社,1982:149,174.

[5]王仰宗.天人合一生態環境與疾病 [J].中華實用中西醫雜志,2008,21(24):1797-1800.

[6]韓鑫冰.《傷寒論》“天人相應”思想淵源研究 [J].中醫文獻雜志,2009,(2):11-14.

[7]盧月.張錫純“天人相應”思想拾遺 [J].光明中醫,2009,24(2):223-224.

[8] 孫婷婷,王雪平.伏九貼敷治療肺系病證時機選擇理論探要 [J].云南中醫中藥雜志 ,2009,30(6):48-49.

[9] 常佳婧,王洋(指導).穴位貼敷法防治支氣管哮喘的研究進展 [J].山西中醫,2009,25(1):53-54.

[10] 藍 青.冬病夏治法治療變應性鼻炎心得[J].中國醫療前沿,2008,3(11):57.