中國人比美國人更崇拜金錢

秋 風

包括中國人在內,這個世界上的人們,基于種種理由,對美國經常有這樣一種印象:美國社會的價值觀是“金錢至上”,美國人很貪婪。但國際知名民意調查機構Ipsos近日發布的一份全球性調查數據顯示,這樣的看法完全錯誤。事實是:東方人比西方人更看重金錢,轉型國家比發達國家的人更愛錢,而集中了這兩個因素的中國人,才是這個世界上名副其實的拜金主義者。

具體地說,全部20個國家的被調查者中,認同“金錢是個人成功最佳象征”這一命題的比例是57%。中國人的認同比例遠高于這個全球平均數,達到69%。韓國與中國相同,接下來是印度和日本。令人吃驚的是,幾乎所有西方國家被調查者認同這一命題的比例都低于這個平均數,美國只有33%,換言之,有67%的人不認同,與中國正好相反。

粗略地觀察可以發現,轉型國家民眾普遍比發達國家民眾更看重金錢,這一點似乎不難理解。中歐、東歐、中國等轉型社會經歷從計劃控制到市場交易的轉型過程,人們突然看到很多金錢,人們的觀念也從禁欲主義的國家控制中擺脫出來,難免對金錢有一種初戀般的狂熱。隨著社會的各項制度趨向成熟,這種狂熱就會消退。

不過,金錢觀與文化也有很強關聯。像日本這樣的成熟現代社會,金錢在國民的人生觀中仍居于很高位置。中國是轉型國家,所以,人們自然對金錢有一種新奇感。不過,中國人的拜金主義程度超出其他轉型國家,就需要文化與歷史的解釋。此處提出兩點來討論:中國社會比西方社會有更強烈的個人主義即利己主義傳統,也更為世俗化。

前一個說法似乎違反常識,幾十年來,啟蒙知識分子總抱怨中國人只知國家、不知個體。然而,100多年前,梁任公、孫中山兩先生的抱怨恰好相反,他們覺得,中國人只知個人、家庭,而不知國家,因此中國是一盤散沙。平心而論,梁孫等先賢的看法較為接近歷史真相。

現代西方社會是從封建社會演化而來的,封建社會的一個重要特征是共同體主義或“社群主義”。從16世紀開始,歐洲從封建制向君主制過渡,進而走向憲政加資本主義的體制。人們常說,西方文化傳統是個人主義的。這大體上沒錯,但封建的種種理念、習慣、制度大量遺存于現代歐洲。舉例來說,憲政主義淵源于封建制的某些原則,工人運動與歐洲各國的福利政策,也與封建的社群主義、共同體主義之間有直接淵源。

反過來看中國,自秦代以后,皇權-官僚-郡縣制出現。在這樣的制度下,土地和財產基本上為私人所有,社會通過市場機制組織財富的生產與分配。因此,中國社會的基本構成單位,人們從事經濟、社會活動的基本單位,向來是個體和個體組成的核心家庭。因此,中國人才是個人主義的。

總之,封建的歷史遺留給現代歐洲人的文化、社會遺產是共同體主義,漫長的皇權-官僚-郡縣制歷史則把中國人塑造成為根深蒂固的個人主義者。這兩種精神必然塑造出兩種人生觀與金錢觀:共同體主義促使人們注重共同體的制度安排,以求共同體內所有成員共享美好的東西,不論是憲政主義、社會主義,都有這種取向。個人主義則引導社會成員表現自己,每個人都在尋求超出其他成員的象征,最好是一目了然的象征。權力與金錢正好具有這樣的標識功能。個人主義者必然是物質主義者,拜金主義者。

當然,宗教在中西社會結構中的位置對人們的人生觀與金錢觀也有巨大影響。中西社會在漫長歷史中形成的傳統道德倫理體系,于完成現代轉型的過程中,都經歷過世俗化的猛烈沖擊。不過,在西方存在一個有形的教會系統,它始終能夠部分地抵御世俗化沖擊。而在中國,為實現現代化,承擔著教化職能的儒家士人群體自己先放棄了儒家倫理,并且拼命地要從文化、社會等層面中清除它。經過長期努力,社會主流倫理規范體系終于瓦解崩塌了。

中國人正是在這種心靈狀態下開始商業化的。從八十年代中后期起,金錢就逐漸成為人們崇拜的對象,“時間就是金錢”的口號,似可視為拜金主義時代開始的標志。金錢已經成為這個社會最高的價值。

這樣的價值觀念所造就的時代自然是物質繁榮的,更進一步是奢華的。但是,托克維爾早就指出過,個人主義——物質主義的社會有它內在的邏輯困境:每個人都追求金錢的結果是,除了最有錢的家伙之外的所有人都不滿足,焦慮,心神不安。財富不平等格局也確實會急劇擴大,從而引發劇烈社會、政治動蕩。中國過去兩千年的治亂循環,就是物質主義、拜金主義的產物。(摘自2010年3月1日《南方都市報》)