中國傳統文化的生態理念研究

摘要：中國傳統文化起源于人對自然真象的整體領悟，是人在生存實踐中對自然規律的敬畏與尊重而形成的一種文化形態。中國傳統文化中的生存理念表現在宇宙生存觀、和諧生存觀、倫理生存觀三個方面，其特點是將生命現象還原于自然，用一種恢弘的元視角來認識、解讀生命現象與生命意義。中國傳統文化中的生態理念充滿非凡的智慧，對當代社會具有極其重要的認識意義與引導意義。

關鍵詞：傳統文化；生存理念；整體性；合理性；關聯性

中圖分類號：G02 文獻標志碼：A 文章編號：1008-5831(2010)03-0146-04

文化是人類智慧在具體生存實踐中的產物，是“形成意義的實踐和習俗”。換言之，不同的文化語境滋生出不同的文化類型與文化內涵。因此，對一種文化形態的認識，首先應著眼于這種文化形態的類型特征。比如，西方文化起源于人對自然的求知，是“為求知而從事學術”，追求的是對具體事物真象的認識。因此，西方文化是一種求真文化，其特征是對具體現象的構成要素、結構特征進行由淺及深、由外到內的精確驗證與分析。像古希臘數學家芝諾提出的“阿喀琉斯跑不過烏龜”這種在中國人看來近乎可笑的命題其實正好體現了西方文化探究事物真象的文化特征。而中國傳統文化則起源于人對自然真相的整體領悟，是人在生存實踐中對自然規律的敬畏與尊重而形成的一種文化形態。內陸性地理環境和靠天吃飯的農耕生產方式使中國古代的先民們對自然的變化規律有著極強的依賴性，因此，他們不太關心自然的構成要素與物質結構本身是什么，而更關心由這些要素與結構形成的基本規律是什么，人怎樣才能更好地順應這種規律，從而使其生存更為合理有序。因此，中國傳統文化是一種立足于天(自然)人關系完美性的求善文化。對中國傳統文化的認識，不能脫離這樣一個基本點。20世紀初，中國現代文化運動的啟蒙者們曾將中西方文化簡單地定義為“德性文化”與“智性文化”。這樣的定義，顯然是用西方文化的體系標準，來為中國文化作注，可謂方枘圓鑿。中國傳統文化不僅是“德性文化”，更是一種“智性文化”，只不過，與西方文化相比，其意義內涵與價值內涵大相徑庭。比如，在人的生存問題上，西方文化的著眼點是人與社會的關系，由此形成的人權觀、民權觀、權利觀我們已經十分熟悉，而中國傳統文化的著眼點則是人與自然的關系，由此形成的宇宙生存觀、和諧生存觀、倫理生存觀就顯然不是西方式的價值標準能夠解釋得了的。鑒于此，本文試從以上三個方面對中國傳統文化中的生存理念作一個大致的理論描述。

一、中國傳統文化中的宇宙生態觀

中國傳統生存理念的重要特點之一是把一切生命現象看成宇宙真相的體現，自然中的生命現象是一個相互依存、相互關聯的有機整體。中國傳統文化與西方文化的根本區別在于：西方文化從事物的構成要素、結構特征來認識事物，因此，它是從微觀形態著眼來認識世界，采用的方法是驗證與分析，體現的是事物的精確性、客觀性、具體性，無論是畢達哥拉斯學派以數為起點解釋世界的存在，或者是馬克思從資本著手剖析西方社會的真象，都昭示著西方文化這一顯著特點。中國傳統文化則是從事物的關聯性、同一性、完整性來認識事物，因此，它是從宏觀形態著眼來認識世界，采用的方法是體悟與推理，體現的是事物的合理性、完美性、前瞻性，無論是儒家的“天人合一”，道家的“道統萬物”，還是佛家的“依正不二”，都體現出中國傳統文化這種獨特的思想特征。中國傳統文化中的生存觀認為：宇宙中的天地萬物是一個相互關聯、共生共存的生命整體。天地之道(自然規律)永恒無垠、運行不迨，萬物循天地之道生生不已、變化無窮。形而上的自然之道與形而下的萬事萬物組成一個密不可分的生命整體，共同昭示宇宙的真象。《周易》生動地描繪了這個特點：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。”在這里。天地萬物、社稷人倫都不是孤立存在的，而是宇宙恒定規律的有機組成。人倫關系在這里不僅是人性的，更是自然性的，自然不僅是人的生命存在的根源，而且是人的生命意義和價值意義的根源。所以，程顥講：“人與天地一物也。”(《河南程氏遺書》卷十一)朱熹則講得更加肯定：“天地萬物，本吾一體。”(《中庸章句》)莊子也認為：“天地者，萬物之父母也。”(《莊子·達生》)這里重要的理念是，宇宙中的天地萬物，與其生命本元(天地之道)休戚相關，不可孤立拆分，因此，對任何現象的把握，必須從這個生命體的關聯性上著眼。周敦頤的《太極圖說》對此作了精采注腳：“無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉……二氣(陰陽)交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。”宇宙中的一切，都互為因果、相依相存。老子說得更透徹：“萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。”(《老子·四十二章》萬物由天地之規律所出，其生存的真象，就是對這種規律的延續與傳承。可見，中國傳統的生存理念，是一種著眼于宇宙生命體的宏大意識，對任何生命現象的認識，都是以對這個生命體的整體把握為前提的。無論是儒家的“天人合一”，還是道家的“道法自然”，或者是佛家的“因果報應”，說到底，其實都是講人必須超越人性而回歸到自然性，只有人性服從自然性，自然規律得到充分尊重，宇宙生命體才會合諧完美。

中國傳統生存理念中的這種宇宙生存觀是充滿非凡的大智慧的。當今世界危機重重，紛爭不斷，將這些問題進行分類，無外乎三大基本矛盾：社會沖突、生態危機、精神苦難。這些矛盾的核心是人太強調自我而忽略了宇宙生命體的存在。不可否認，人類在漫長的生物進化中演變為最有靈性的物種，然而這一優勢也使人類總是習慣于把自己當成是自然的中心。這樣，人類成為自然的主宰，自然成為被征服的對象。人類在征服自然和同類的過程中，欲望不斷膨脹，爭斗越演越烈。換個角度講，人類再偉大，其實也只是自然家族中的一員，再聰明，也只是天地之間的小智慧，人以外的自然之道，才是主宰一切的終極之道，人類卻非要以自我為中心，用自以為是的狹隘去取代自然的元規律，長此以往，人類必定受到自然規律的嚴厲懲罰。對此，日本著名社會學者池田大作曾悲觀地斷言：“只要人類仍然愚昧地為欲望和自私自利所俘虜，繼續抱著一種虛幻，那么就永遠無法掙脫人類滅絕論。”而中國傳統生存理念中的宇宙生存觀的智慧之處就在于：把人的生命意義與價值意義回歸到人的生命本元——自然之道，使人的心性與自然的精神融為一體，從而超越狹隘、自閉、狂妄、無邊的占有欲乃至永無休止的爭斗，用大愛、大利的眼界和胸襟去善待自己和自然中的一切，把自身的存在與自然的存在有機統一，使人與人、人與自然息息相關、和諧共處，實現宇宙生命體有序共存的目的。《易經·系辭上》講：“與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過”，“與天地準，故能彌綸天地之道”，應該是對中國傳統生存理念中這種宇宙生存觀的恰當注腳。

二、中國傳統文化中的和諧生態觀

中國傳統生存理念中的另一個重要觀念是：和諧是天地間最完美的生存形態。古人認為，自然之道不僅是主宰一切的，也是盡善盡美的，萬物在其支配下生生不息、相互依存、和諧有序。“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易徒；易知則有親，易徒則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣”(《易經·系辭上傳》)。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子四十二章》)。一切生命的產生，來源于自然規律的有序運動，作為這個規律的產生物，人的生存合理性當然是由天(自然)的合理性所決定的，與天保持一致，是人生存的依據和必須遵循的原則。在《尚書》中已經能夠看到這種思想的端倪。“惟天陰騭下民，相協厥居”，“天乃錫禹‘洪范’九疇，彝倫攸敘”(《尚書·洪范》)。“若顛木之有由蘗，天其永我命于茲新邑”(《尚書·盤庚》)。在這里，天(自然)已不是外在于人的異物，而是具有了人格特征，與人有了精神、情感上的相融性，正是在它的引導或暗示下，人的生存才成為可能。《尚書》中的這種思想盡管具有早期人類對自然的神化特點，但對自然的敬畏與尊重的樸素思想，則形成中國傳統文化最重要的哲學理念：和合之美。既然人與萬物來源于自然之道，那么，與自然規律保持一致，當然就是人與萬物最完美的生存狀態。“和也者，天下之達道也”，“致中和，天地位焉，萬物育焉”(《中庸·天命>》；“樂者天地之和也；禮者，天地之序也；和故百物皆化；序故群物皆別”(《禮記·樂記》)；“和者，天地之正也”(《春秋繁露·循天之道》)；“天地合和，生之大經也”(《呂氏春秋·有始》)。無論是傳統的“五行學說”，《周易》的“陰陽變化”，思孟學派的“性天相通”、“天人合一”，老莊的“道法自然”、“物我為一”，還是佛家的“功德圓滿”、“眾生平等”，其基本點都是講天地萬物間的和諧關系。這種理念使中國傳統文化表現出崇尚自然、尊重規律、注重整體、追求大同的鮮明色彩。

自然的本質是生命，生命的本質是和諧。自然失去和諧，生態就出現危機；人的機能失去和諧，病害也就接踵而至。國家也好，社會也好，失去和諧，其崩潰也就指日可待。長期以來，人類常常為一己私利或局部利益爭斗不休。客觀地講，在不同的文化和價值觀基礎上形成的國家與民族，不可能沒有沖突。但問題的另一面是，在這些文化和價值觀之上，還有一個更高的原則，那就是自然之道的原則，這個原則不僅決定著人類，也決定著整個生態體系的存在與發展，以此而論，喜歡爭斗的人類如果真的聰明的話，就不應該總是站在自己的狹隘立場上爭斗不休。很多時候，自我克制與犧牲，是為了獲取更多的好處與利益。1988年，在巴黎召開的“面向2l世紀”第一屆諾貝爾獎獲得者國際會議上，諾貝爾物理學獎得主、瑞典科學家漢內斯·阿爾文博士指出，“人類要生存下去，就必須回到25個世紀之前，去汲取孔子的智慧”。法國著名文化學者湯因比(Ar-nold Joseph Toynbee)也曾說：當今社會“最重要的精神就是中國文明的精髓——和諧”。唯有這種理念和思維方法，“才是人類拯救自己的唯一希望”。錢穆先生在晚年的《中國文化對人類未來可有的貢獻》一文中也曾講到：“中國文化中，‘天人合一’觀，雖是我早年已屢次講到，惟到最近始澈悟此一觀念實是整個中國傳統文化思想之歸宿處。我深信中國文化對世界人類求生存之貢獻，主要亦即在此。”以此而論，中國傳統文化中的這種和諧生存觀，值得我們重新認識和大力發掘。

三、中國傳統文化中的倫理生態觀

中國傳統生存理念的第三個方面是把倫理道德作為履行天道的最佳方式，通過精神認同，來實現天下大同，從而實現天人合一的最高生存目的。在古人看來，天地萬物之自然為“道”，而對這種自然的順應為“德”。所以，老子講：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。萬物莫不尊道而貴德”。(《老子·五十一章)這里，道是萬物的本元，而德則是對道這個本元的順應。盡管萬物形態有別，生長有別，但無不尊重天地的規律而順應之。莊子進一步將這種關系理解為：“通于天地者，德也；行于萬物者，道也”。(《莊子·天地篇》)《易經》中說：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”(系辭上)其理念基本上與以上觀點相同。在古人看來，天之道就是人之法，自然法則也就是人的行為規范，所以，應“放德而行，循道而趨”(《莊子·天道》)，“順物自然，而無容私焉”(《莊子·應帝王》)。孟子則從天人心性相通的角度來解釋這種關系：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。”(《孟子，盡心上》)這樣，人的道德行為，就被提高到可與天地之道比美的高度，成為取法自然的最高生存行為。中國古代之所以注重道德教化，崇尚價值實踐而忽略工具實踐，原因就在此。由此觀之，在古人眼里，道與德是相互依存的：道是德的依據，德是道的外顯。換言之，道是普遍真理。而德是實現真理的方式。今人牟鐘鑒先生亦認為：“德是萬物稟受于道而獲得的屬于自己的那一部分生命活力，即是該物之性，故日：德者，得也。”那么，道德的內容是什么?如何去實施?古人的解釋是：道德的內容就是至誠與仁愛，而實施的方式，就是將這種至誠與仁愛推及到天地萬物。“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”(《中庸章句·右第二十一章》)。“仁之道，乃天地生物之心，即物而在”(朱熹《仁說》)。而在老莊眼里，道德是一種克己、無欲的心性常態。“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”(《老子·第五十一章》)。“恬恢寂漠，虛無無為，此天地之平而道德之質也(《莊子·外篇·刻意》)。因此，道德就是樸素與自然。這樣，在中國古代，道德成為人類履行自然之道，實現人與人、人與自然和諧生存的重要實踐。這種以道德力量為社會原動力，以道德教化為社會改造方式，以克己、奉公、博愛、謙讓為道德內容，以大同理想為道德目標的德性文化，是中國傳統文化中生存理念的重要內容。儒家思想的“仁”、“禮”，道家思想的“不爭”、“無欲”，佛家思想的“善”、“忍”，無不體現出克己為人、“道”濟天下的鮮明色彩。這也是中國延綿數千年，始終保持統一、完整的重要原因。

湯因比曾坦言對中國新儒學派大家程顥“仁者以天地萬物為一體，莫非己也”道德模式的贊賞，認為“宇宙的背后有著某種‘終極的精神之存在’”，“這種終極的存在就是愛”，并指出，“愛是把自我引回到跟宇宙調和的一種沖動”，“是人類拯救自己的唯一希望”。湯因比的觀點，應該是對中國傳統生存理念中這種倫理生存觀的價值補白，同時也是對其通討道德實踐來實現人類最高生存目標理念的認同。由此想到了羅素(Bertrand Russell)在近一個世紀前的呼吁：“中國至高無上的倫理品質中的一些東西，現代世界極為需要。”羅素的呼聲，確實應該引起世人的高度關注。