少數民族文化傳承:一道待解的難題

傳承少數民族文化

提案分析:

在少數民族散雜居地區，如何發揮民族文化對學生的吸引力，解決生源問題，如何應對當前應試教育的影響，解決民族文化傳承與提高升學率的矛盾，是這些地區民族學校的校長最頭疼的問題。

促進傳承建議:

1、政府和教育行政部門應該承擔起更多的責任，加大對民族學校文化傳承方面的政策和資金支持的力度，解決好師資、教材、教學設備等問題。

2、民族學校要在全面改善辦學條件的基礎上，充分承擔起民族文化傳承的功能，走內涵發展的道路，改變現行教育評價體制，讓民族文化成為民族教育的母體。

3、全社會要重視民族文化的傳承問題，充分認識到問題的緊迫性，形成濃厚的民族文化保護的氛圍。

文化，是一個民族存在的標志。民族文化的傳承，關系到一個民族未來的走向。隨著歲月的流逝和文化的變遷，民族文化傳承的模式也在悄然發生變化，一些新的問題和矛盾日益凸顯。

家庭傳承模式面臨現實沖擊

兒童是民族文化血脈的繼承者和文化基因的承載體。兒童獲得文化傳承的知識首先是從家庭開始的，比如土家族、畬族等民族，有語言而沒有本民族文字，他們的文化靠口耳相傳，言傳身教，孩子自一出生就開始了文化傳承與習得的過程。

這種家庭與文化傳承的關系是人類最古老、最強韌的關系之一。但是在今天，這種關系出現了松動的跡象。

在中國的現代化進程中，大量農村剩余勞動力向城市轉移，很多外出務工人員將孩子留在了農村，出現了大批“留守兒童”。

以吉林省延邊朝鮮族自治州為例，長年在外務工的青壯年人數在10萬左右，其中80%是朝鮮族，留守兒童達到3萬多人，其中個別學校的個別班級有85%以上的學生是留守兒童。在中西部地區，留守兒童也已經形成一個龐大的群體，其中有不少是少數民族兒童。

這種人口流動的趨勢帶來了文化生態的改變，民族文化的家庭傳承方式受到前所未有的沖擊。一些青壯年在經濟發達地區創業、成家而后定居，置身于一個沒有本民族文化底蘊的城市，民族傳統習慣的保持更加困難。文化生態具有不可再生性，傳統紐帶一旦被割斷，要想再重新拾起難上加難。

另外一個沖擊來自集中規模辦寄宿制學校。有些農村地區開始推行低年級寄宿制學校，三年級小學生基本要求到各所屬的鄉鎮完全小學寄宿。這樣，學生的學習條件的確得到了改善，但長年的寄宿生活使少數民族學生與家庭的接觸大大減少，使得那些原本依附于本民族文化之上的兒童的個人行為和經驗日漸淡薄，對本民族的認同也隨之減弱。

這種情況已經引起了很多有識之士的憂慮。

學校教育能否扛起文化傳承的大旗

由于家庭教育的缺失，人們將更多的目光轉向了學校教育。在不少學校，民族文化的教育也已經開始。

云南省昆明市明德民族中學通過開設“民族常識”、“民族文化”、“阿語基礎”等課程對學生進行教育，形成了具有鮮明特色的校本課程(現行課程分國家課程、地方課程和校本課程，即以校為本開發的課程)體系;貴州省貴陽市民族中學將民族知識校本課、民族體育、民族歌舞、民族手工藝制作納入各年級教學計劃，全校100%的學生都能得到民族優秀文化的熏陶;寧夏自治區銀川市六中則以學校大型活動和常規活動為契機，開展了一系列的民族文化活動;江蘇省南通市西藏民族中學把藏語文課程作為學生的必修課程，開展民族歷史文化教育和民族節慶活動，讓這些與父母相隔千里的藏族學子也能感受到濃濃的民族文化氛圍。

但是記者了解到，民族文化的學校傳承還有不少難題需要破解。

其一，師資缺乏

民族文化的傳承，關鍵在于教師。在不少民族學校，師資問題是一個比較突出的問題。

湖北省仙桃市沔城回民中學就面臨這樣的問題:“我們沒有專業的民族教師，教民族文化課程的教師基本上都是兼職教師，真正懂得回族文化內涵的教師則更少，參加過培訓的教師根本沒有，上課方式還很呆板。”

在青海省西寧市，有的民族學校因為缺少具備相關教學能力的教師，把開設阿語課的任務交給了清真寺承擔，由清真寺阿訇對學生進行普及性的知識教育。

農村地區、偏遠山區的民族學校師資力量本來就很薄弱，要想再解決民族文化課程的師資問題，對當地教育行政部門和學校來說都是一個巨大的考驗。

其二，語言危機

語言是文化的載體。每一種語言都蘊藏著一個民族獨特的文化智慧，寄托著深厚復雜的民族情感。對于我國許多少數民族來說，民族語言是他們最古老、最輝煌的成就，是他們世世代代創造能力的主要表現。

為了保護民族語言，我國在條件成熟的民族地區實行了雙語教育。如新疆、內蒙古、吉林延邊、西藏等地，都開展了雙語教學，并取得了一定的成效。民族出版物的挖掘和整理工作也成績斐然。

但是在另外一些地方，民族語言的傳承情況令人擔憂，很多語言現在正在成為瀕危語言。比如滿語，現在全國能講滿語的人也就100人左右，而精通滿語的人不足50人，而且多數都年齡偏大。

黑龍江省齊齊哈爾市民族中學校校長高春梅說:“我小時候居住在達斡爾族自然屯，所有達斡爾族的孩子都用母語交流，甚至連漢族等其他民族的孩子也都會用達斡爾語交流。如今在民族地區，40多歲的漢族兄弟還能用達語交流，但是達斡爾族的青少年卻很少會說母語了，人與人交流的主導語言完全變成了漢語。”

達斡爾族沒有本民族的文字，語言的傳承面臨更大挑戰。同樣在東北，赫哲語也沒有文字記載，現在能說赫哲語、懂赫哲族歷史的也就20多人。在我國，像達斡爾族、赫哲族這樣只有語言而沒有文字的民族一共有29個。

民族語言的危機，部分來自于民族成員對自己的語言、文化缺乏正確的認知，認為本民族的弱勢地位是由文化造成的，產生了對民族恥于認同的心理，導致青少年對自己的“母語”不熟悉、不了解、不喜歡的不正常狀況，對有關本民族的歷史和文化沒有任何了解，甚至表現得極為冷漠。

民族語言的危機還源于社會經濟的壓力。在就業形勢日益嚴峻的形勢下，學習民族語言之后的出口問題是教師、家長關注的焦點。近幾年來，受到中韓貿易的影響，朝鮮族語言成為了香餑餑，有些漢族學生甚至轉到朝鮮族學校讀書學習。但是其他一些民族語言的學習，情況就沒有這么樂觀了。有些少數民族認為自己的語言不實用，沒有保留的價值，拋棄了自己的語言和文化，轉而使用另外一種語言，民族學校的學生也大量流入漢族學校學習。即使在開展雙語教學的民族地區，這樣的現象也不鮮見。

在全球化、現代化的背景下，如何轉變民族成員的觀念，形成“文化自覺”，讓民族語言得到更好的傳承，是一個非常重大的命題。

其三，關注不夠

學校是民族文化傳承的主要陣地。但在不少地方，民族學校的發展非常艱難，得不到應有的重視。隨著集中辦學的推進，不少民族學校面臨被兼并的危險。一些民族學校迫于生存壓力，更改了校名。

從文化傳承的角度看，目前國家的政策傾斜性還不強，資金扶持的力度不夠。民族文化校本課程的開發、師資培訓、民族文化活動的開展等都離不開資金的支持，但是目前還沒有足夠的經費來做保障，民族文化的傳承在民族中小學還處于自發階段，沒有得到相關部門的重視，再加上民族地區相對貧困，發展舉步維艱。在很多地方，民族文化的學校傳承缺乏整體規劃。

其四，傳承困惑

民族文化包含一個民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等。在學校傳承中，如何去梳理這些內容，如何界定傳承的范圍，哪些文化可以注入時代元素使其走得更遠，都是困擾民族學校的難題。

在少數民族散雜居地區，如何發揮民族文化對學生的吸引力，解決生源問題，如何應對當前應試教育的影響，解決民族文化傳承與提高升學率的矛盾，是這些地區民族學校的校長最頭疼的問題。部分民族學校領導缺乏民族感情，忽略了傳承、弘揚、保護民族文化的職責，還有的認為，民族文化進校園是一種作秀，是一種形式主義，在民族文化傳承方面措施不力。

在傳承的模式上，如何突破現有的模式，使傳承的載體從顯性向隱性滲透，使民族文化的精髓真正融入到少數民族學生的血液中，而不僅僅是表面光鮮亮麗的文藝演出，這又是一個難題。

在學校教育充分發揮出對民族文化傳承的重要功能之前，民族地區原生態文化氛圍的保護更加緊迫。在一些注重記憶和口傳心授民族傳統技藝瀕臨消失之前，如何培養好接班人，如何實現與學校教育的對接，考驗著政府與學校的決心和智慧。

文化是一個民族的根。一個民族如果完全喪失了自己的文化傳統，那么，這個民族也就失去了存在的意義。許多發展中的國家、民族在經歷經濟發展巨變的過程中，其傳統文化都經歷了從被忽視到重新回歸的過程。我們應該吸取前車之鑒，在文化的保護與傳承問題上做好充分的準備，及時破解傳承中的難題，走出一條可持續發展之路。