《與元九書》中的詩論探微

□饒本剛（廣州大學人文學院， 廣州 510006）

□余 艷（南昌大學科技學院， 南昌 330029）

白居易是一位偉大的詩人，但他在詩歌理論方面也做出了很大的貢獻。白居易沒有專門的詩歌理論著作，他的詩論觀點散見于其詩文作品中。其中，《與元九書》是歷來人們最為關注的一篇。《與元九書》本是白居易被貶為江州司馬時寫給元稹的一封酬答信，主要抒發了自己憤激之情，表達了對政道崩壞的不滿，對詩道崩壞的痛心。由此，信中很自然地大量涉及到了白居易關于詩歌理論的觀點。白的這些詩論觀點是針對當時文壇上詩歌創作弊病而提出來的，為了糾正當時文壇不良風氣，白居易不惜矯枉過正。比如，為了糾正過分“緣情”的文風，白氏特別強調了“言志”的重要性；為了糾正過于重視形式的文風，白氏特別強調了“內容”的重要性。了解這一點，我們就能透過白居易的憤激言辭，全面客觀地理解他的詩論觀。細加品味，我們不難發現，白居易《與元九書》中的詩論觀，既強調詩歌是“言志”的，也不否認詩歌是“緣情”的；既重視詩歌的內容，也不輕視詩歌的形式。所以，白居易的詩歌理論觀點實質上是全面的、辯證的。

白居易的詩論既強調詩“言志”的重要性，又不否認詩“緣情”的特點。我國古代詩歌理論中主要有“詩言志”、“詩緣情”兩種主張。“詩言志”強調詩歌的社會功能，是傳統的儒家詩論觀；“詩緣情”重視詩歌的審美性，在魏晉時由陸機提出。到底是“詩言志”還是“詩緣情”？二者有什么區別和聯系？它們是能夠共存，還是不可同生？就這類問題，人們早有論述。如李澤厚就認為“詩緣情”和傳統的“詩言志”的重要區別在于“情”與“道”之間的主次：“在‘詩言志’中，雖然也有‘情’的存在，但相對于儒家的‘道’來說，它只占有次要的、從屬的意義；而在‘詩緣情’中，由于其所處的特殊的社會環境，禮義已成為虛偽的東西，個體對人生的依戀就被推上重要的位置。”①而且，陸機所說的“情”應是：“對人生的感慨、哀傷、愛憐、追求之情，同時也包括對自然美的欣賞之情，是一種屬于審美的藝術之情，而不是儒家一般所說的那種純道德的政治倫理之情。”②還有人認為：“詩言志”是志中含情，所含之情主要是指帶有倫理道德的規范的情，是世情，且多為群體之情；“詩緣情”則是情中有志，其情主要是指物感之情，沒有明確的理性規范，多為詩人的一己之情。③可見，“詩言志”和“詩緣情”是詩歌的兩個不同方面，詩歌既應有“言志”的一面，要反映社會現實，有一定的社會功用；又要有“緣情”的一面，即詩歌審美性的特點。《與元九書》中特別強調的是“詩言志”，即強調詩歌的社會功能，主張詩歌要符合“六義”的要求，要有“比興”、“美刺”。同時，根據當時社會上“文道崩壞”的情況，白居易還大肆批評了六朝以來專寫風花雪月、留戀光景的詩作。從表面上看他是反對這種表達詩人一己之情的“緣情”之作的。但事實上，白居易并沒有否認詩歌“緣情”的特點。在白氏的內心深處，他知道詩歌既有“言志”特點，又要有“緣情”特點的。下面讓我們來具體分析一下。

從表面上看，白居易《與元九書》中的詩論觀只承認“詩言志”，即強調詩歌的社會功用，否定“詩緣情”，否定詩歌固有的審美特性，這主要體現在兩個方面：一是對“詩言志”過分強調，二是對“詩緣情”的過分批評。首先我們看第一個方面，即白居易特別強調詩歌的“言志”特點。白氏認為文章創作的動機（也可以說成原因）是“文章合為時而著，歌詩合為事而作”，也就是要對社會現實有所反映。《與元九書》中他一再強調詩歌要有所“諷”、要符合“六義”，如此，詩歌就能“感人心”，其結果是“于是乎孕大含深，貫微洞密，上下通而一氣泰，憂樂合而百志熙”，“垂拱而治”，“裨補時闕”，最終達到詩歌的社會功用。在他看來，唯有如此，才符合詩歌的標準。我們再看第二方面，即對“詩緣情”的批評。《與元九書》是如此的強調“諷”和“六義”，甚至到了將此作為評價詩歌優劣唯一標準的地步了。按照“六義”的標準，他甚至批評陶淵明“偏放于田園”；認為李白的詩作“索其風雅比興，十無一焉”；評價杜甫：“然搓其《新安吏》《石壕吏》《潼關吏》《塞蘆子》《留花門》之章，‘朱門酒肉臭，路有凍死骨’之句，亦不過三四十首。”……陶淵明、李杜可都是公認的大家，這種評論是需要膽量的！以至于很多人因此而對白居易的詩論進行了批評。就連郭紹虞先生對白居易的這些觀點也有微詞了“：當然他對于某些偉大的作家如屈原、陶潛、李白等的批評是不無偏激狹隘之處的。”④

白居易真的要否定這些公認的大詩人嗎？真的要完全否定詩歌“緣情”性、否定詩歌固有的審美特性嗎？很多人是這樣認為的，可是事實并非如此。白居易的本意并不是要否定這些大詩人、否定詩歌“緣情”的審美特性，《與元九書》中那些批評之語只不過是他的憤激之言辭而已。透過現象才能看到事物的本質。仔細分析一下，我們會發現白居易的詩論觀并不僅僅是字面上所說的意思，他也不是要否定陶淵明、李杜等人，文字表面只是表達了白居易的憤激之情——對當時“文道崩潰”的憤激之情，而在其理性的內心世界中，白居易是很欣賞上述幾人的。比如在《題潯陽樓》中他毫不掩飾自己對陶淵明的愛慕之情：“常愛陶彭澤，文思何高遠”；在李白墓前，他大贊李白的文學成就“曾有驚天動地文”；白居易對杜甫的贊美更不必多說。就在《與元九書》中，白居易也掩飾不住自己對這些人的尊敬贊美之情，且看，他批評陶淵明“偏放于田園”的同時，也不忘加一句“以淵明之高古”；他批評李、杜，但又稱李杜是“詩之豪者”，還說李白“才矣奇矣”，贊揚杜甫“貫串古今縷格律，盡工盡善”……由此可見，在白居易內心深處，陶、李、杜等詩人的地位是很高的，白氏對他們并沒有全盤批評之意；白氏對詩歌“緣情”特性也沒全盤否定。文章字面上的意思只不過是他的憤激之言辭。

那么，白居易為什么要搞這些憤激之詞呢？這就要看一看當時的社會文化背景了。中唐時期，唐帝國早就沒了“貞觀之治”“、開元盛世”的盛世景象，社會矛盾尖銳，百姓生活困難，可謂民不聊生。面對這一嚴重的社會問題，很多大臣沒有憂國憂民，卻是“諂成之風動，救失之道缺”；作為大臣的文人們，本該拿起手中的筆，借詩歌來反映社會現實，以“補察時政，泄導人情”。可是，多數文人避實就虛，不真實地反映民生疾苦，卻一味歌功頌德；不想法反映時弊挽救時局，卻只顧獨善其身、寫一些反映個人享樂的“嘲風雪、弄花草”之類的文章。社會岌岌可危，但表面上還是一片歌舞升平，這就是當時的社會文化風氣。對此，郭紹虞先生也有論述“：大歷以后，唐代詩壇上有一部分專寫風花雪月、流連光景的詩篇，有超脫人生、逃避現實的不良傾向。”⑤國家興亡，匹夫有責！如果人人都明哲保身、自顧享樂，不合時宜地寫那些“緣情”作品，那么不久就會國將不國了。危急關頭，是需要有人站出來承擔時代所賦予的責任的，這時白居易來了。他要改變這些不合時宜的文風了。怎么改變？當我們要糾正的現象特別嚴重的時候，和風細雨的方式是解決不了問題的，很多時候，為了“矯枉”是有必要“過正”的！“緣情”類的詩歌自有其價值，但不能過多過濫，尤其是那個危機無處不在的社會“，言志”類的作品顯得尤為重要了。而當時吟花弄月類的詩作太多了，其勢力也太大了，所以白居易采取了“矯枉過正”的言辭，但白居易的真正目的絕不是要完全否定“緣情”類詩歌。白氏的詩論觀，本質上是既強調“言志”又不否定“緣情”的。只有把白居易的言論放在那個特定的社會文化背景中，才能準確全面理解他的詩論觀。

在詩歌的內容和形式方面，白居易詩論本意也主張內容與形式并重。但這同樣要我們透過現象去看本質，不能只看言語的字面意思。

關于文學內容與形式的關系，雖然在不同的背景下人們可以強調其中的一方面，但二者的關系始終是辯證的，缺一不可。孔子曾說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”⑥這里講的就是內容和形式的關系，強調內容和形式是相互聯系、不可偏廢任何一方面。雖然孔子在這里談的是對“君子”的要求，但對詩歌同樣適用。表面上看，白居易《與元九書》較多的強調了“六義”等內容方面的東西，似乎掩蓋了形式的方面，但這同樣是為了突出詩歌的社會功用而不得不采取的“矯枉過正”的方法。細讀《與元九書》我們不難發現，白居易是很注重詩歌內容與形式相統一的。如他說：“詩者：根情，苗言，華聲，實義”，這里的“情”“義”等就是內容方面的要求，而“言”“聲”就是形式方面的要求，由此可見白居易詩論是強調內容形式相統一的。再如他說：“音有韻，義有類。類協則言順，言順在聲易入；類舉則情見，情見在感易交。”這里講的也是內容與形式的關系，即形式有助于內容的表現。由此可見，我們可以證明《與元九書》在詩論方面，既強調內容，但也不否定形式，詩歌的內容與形式是相互聯系相互制約的關系。

至此，我們可以得出這樣的結論：白居易《與元九書》中體現的詩論是辯證的，全面的。在詩歌的“言志”“緣情”方面，白居易既強調“言志”，也不否定“緣情”；在內容與形式方面，白居易認為詩歌的內容與形式是辯證統一的。當然，所有這些都需要我們結合當時的社會背景，透過文字表面的現象去看其詩論的本質，這樣才能客觀全面地認識白居易的詩論觀。這種態度才是讀書治學的正確態度！

①② 李澤厚，劉剛紀.中國美學史[M]．合肥：安徽文藝出版社，1999.

③④ 詹福瑞，侯貴滿.“詩緣情”辨義[J]．河北大學學報，1998.6.

⑤ 郭紹虞，王文生.中國歷代文論選[M]．上海：上海古籍出版社，1979.

⑥ 程昌明（譯注）.論語[B]．太原：書海出版社，2001.