英國兩代新左派意識形態論的共性探討

□謝濟光（廣西桂林理工大學外國語學院，廣西 桂林 541004）

英國兩代新左派意識形態論的共性探討

□謝濟光（廣西桂林理工大學外國語學院，廣西 桂林 541004）

湯普森安德森社會主義策略意識形態新左派

本文深入地分析了英國新馬克思主義的代表人物愛德華·帕爾默·湯普森（Edward Palmer Thomson）和佩里·安德森（Perry Anderson）兩人在關于西方資本主義社會向社會主義過渡，以及采取何種策略的問題上存在的共性，指出兩人在社會主義策略問題上存在的錯誤。認為新左派最終在社會主義策略問題上樹立了一個完成不了的目標。

長期以來，學人對于英國新左派的研究，大都集中于第一代和第二代新左派之間的差異和爭論上，卻忽視了蘊藏在兩代新左派差異背后具有的共性。尤其是兩代人在關于西方資本主義社會向社會主義過渡，以及采取何種策略的問題上存在的共性。作為英國第一代和第二代新左派的代表性人物，E.P.湯普森和佩里·安德森在當時新左派內部的理論爭論上盡管依舊各持己見，但當問題涉及到社會主義策略時，二人表現出許多共同的看法。20世紀五六十年代湯普森和安德森關于社會主義策略分別發表了各自的代表作《革命》和《社會主義策略問題》。兩篇文章給讀者的印象還是爭論，其焦點集中于英國現代危機的起源問題，而針對社會主義策略的分析卻有明顯的共同之處。在這兩篇文章中，湯普森和安德森都表達了對英國“改良和革命”策略的不滿，強調在向社會主義過渡中意識形態的重要性。同時，兩個人對資本主義社會中社會改良的穩定性估計不足，沒有擺脫掉認識上的同質性。

一

通過研究和分析，湯普森和安德森認為社會主義的可能性即將到來。因為一方面資本主義不可能克服自身所暴露出來的矛盾；另一方面，意識形態在歷史發展中起著決定性的作用。這兩個方面的共識在二人的策略言論中相互依存，彼此呼應。如果說資本主義耗盡了其自身的內在先進性，僅僅是因為存在著某些意識形態上的障礙的話，那么只需消除那些在向社會主義過渡過程中影響工人階級意識形態形成的障礙也就可以了。在這兩篇文章中，都可以找到關于這兩種假設的闡述。

湯普森的社會主義策略是建立在資本主義已經耗盡了自身所具備的進步性和擴張性的潛能的設想之上的。湯普森認為1945年以來資本主義由于受到改革壓力的影響發生了逆轉，自由放任的資本主義在戰爭期間做鳥獸狀，資本主義內部的社會主義改革已經開始，英國在向社會主義過渡的過程中會相對和平。但是湯普森對于與資本相關的社會主義改革的論斷，以及當代資本主義中社會階級力量平衡的論點，都建立在資本主義力量最小化的前提上。盡管戰爭、革命和改革等因素可能仍然存在，但湯普森顯然對于形勢產生了誤解。湯普森對于歷史進程的一些偶發性特別關注，使他認為資本主義的那些優勢在仍舊是建立在生產方式私人占有之上的社會中會喪失掉。①

在向未來的社會主義社會過渡的過程中，湯普森提出了“革命，再革命”的口號，強調自發性。在《革命》一文中，湯普森把社會主義描述為一種選擇，是對所有人開放的。如果人民充滿了社會主義意識，并且愿意這么做的話，那么社會主義就會取得成功。這種信念導致湯普遜構建了一個社會主義策略觀，從而使他在向社會主義過渡的問題上過度地強調意識形態的作用，忽視了客觀經濟方面的考慮。這種明顯的唯意識論導致湯普森認為社會主義轉變是建立在“意識基礎之上的意識”。在這方面，革命可能會通過堅定人民的意識形態而向前推進。湯普森沒有注意到過渡中的結構性障礙。湯普森強調革命不可能只依賴于階級對抗中的消極一面。②正如工廠制不會產生憲章運動一樣，現在任何的向社會主義過渡不可能只是殘酷的經濟原因導致的。③但是社會主義不僅僅只是生產方式資本主義模式中矛盾解決的結果，也不是既定思想意識形式的產物。因此，湯普森從相反的方面強調思想意識的作用，與經濟決定論的論調實際上是異曲同工的。

同樣，安德森在文中也對思想意識的作用加以強調。安德森斷言“文化解放的斗爭并不是次要和輔助的”，而是“社會主義觀念和理論中不可或缺的部分”。在發達資本主義國家，“思想意識是向社會主義轉變中的條件”④。安德森認為，鑒于工人階級在資本主義的社會結構中通過思想和實踐日漸結為整體的趨勢，需要一個獨立的社會主義知識分子隊伍來承擔文化和工人階級之間的媒介作用。“由于上層建筑的光芒從未像現在這樣普照著整個社會并且具備了統治性的領導權，同時考慮到社會主義文化的反攻作用，知識分子日漸變得重要。”⑤鑒于現代資本主義社會權力的分散，在其改變國家體制之前，必須首先解決“市民社會”中“人的思想”問題。這種強調思想意識的口吻同樣掩飾了在向社會主義過渡的過程中存在的結構性障礙。

在安德森的社會主義策略分析中，思想意識的演變是前提。用盧卡奇的話來講，“形成社會發展意識”已經成為社會主義知識分子的重要任務。⑥但是安德森過分地強調意識形態的作用是與低估資本主義生產方式持久性影響一致的。安德森在《社會主義策略問題》一文中不僅為自己對現代危機中客觀物質結構問題的忽視，也為自己對社會主義發展過程中的意識形態局限性的論斷，以及對思想意識和知識分子作為思想意識的媒介的強調找到了緣由。安德森在意識形態問題的核心之處，發展和深化了他的社會主義策略。由于受到意識形態危機的困擾，工人階級只有用集體的形式來表達自己的思想意識。很顯然，對他們來說不可能主動地獲得新社會的思想。這種形式的思想意識不可避免地要知識分子進行再思考，去除套在工人階級頭上的緊箍咒，使它再次回到歷史當中去，充當革命的主體。但是，從安德森文章的分析中，可以看出安德森沒有為那些能夠創造這種思想意識的物質前提做明確的說明。因此，安德森只有在抽象的思想意識層面來界定危機和思考其解決方案。在思想斗爭和物質以及政治斗爭的相互轉化的過程中，工人階級的“資產階級化”恰好是與這種思想意識的危機相符合的，進而強化了理論的必要性以及知識分子的作用。

在安德森的《社會主義策略問題》和湯普森的《革命》兩篇文章中，都提出了一種與經濟決定論相反的意識形態決定論。安德森企圖回避經濟決定論中的理論空白，這種空白導致安德森像湯普森一樣犯了同樣的錯誤，即片面地改變了經濟基礎和上層建筑相互之間的關系。⑦巧合的是，阻礙資本自我恢復的因素恰好與社會主義策略中現代危機的意識形態方面相吻合。然而，這兩種情況都低估了“資本的持久力”，而且堅持認為，用盧卡奇的話說，“資本主義的真正力量大大地削弱了，只有意識形態在那里擋道”⑧。這正好是安德森所深信不疑的，即缺乏一個占統治地位的思想意識，阻礙了向社會主義社會過渡中的工人階級。安德森沒有注意生產關系中資本支配所產生的現實障礙，沒有指出再多的革命理論也不足以轉變一個社會，更何況這個社會的物質基礎是如此的堅固和牢靠。由于沒有注意到客觀經濟對于社會主義發展的副作用，安德森暗示現代工業成就的物質條件已經成熟，現在是改變工人階級思想意識的時候了。但是安德森沒有注意到馬克思長期堅持的一個觀點，即“只有在資本自身內部生產力的發展本身遭遇了障礙之時，資本才會消亡”⑨。因此，這種情況不可能在人的思想中產生，思想意識不能保證建立一個新的歷史形式。同時，資本可能會突破自身再生產的局限性，從而克服其發展過程中的內部危機。安德森，包括湯普森都沒有認識到這一點，所以他們喪失了從這個方面開展社會主義策略的嘗試。

二

可以說，湯普森所尋求的社會主義策略依靠的是社會主義代言人，并以此來形成一個向社會主義過渡的理論；而安德森則是試圖在生產關系的轉變中準備著自己的理論必然性。因此，在安德森的頭腦中，他所理解的領導權概念是與對發達資本主義社會中權力特征和分配的理解相一致的。必要的方式就是在資產階級社會中工人階級的許可或意識形態的附屬要得到保證。顯然，這里安德森是受到了葛蘭西在《獄中札記》中對西方發達資本主義社會的權力核心及其運作的闡釋的影響。安德森認為，英國社會的特點是“市民社會”優于國家。正是這種概念致使安德森認為在西方資本主義社會里，統治階級的統治權和威信是通過贊同，而不是通過高壓來維持的，也就是一個特殊的社會集團憑借其自身的能力實施領導權，制定和建立其特殊思想意識的利益。但是，安德森并沒有把這種以資本主義生產關系的剝削和支配形式表現出來的領導權概念根植于任何地方，只是把領導權起源的問題公開化，僅僅是把它看成是思想意識的結果。因此，對于安德森而言，領導權并沒有被當成沖突和認同的產物，而只是一種簡單的方式。這樣就導致了在領導權的建立中不恰當地強調了贊同和許可的作用，而排除了對統治階級在為了組建一個贊同和許可的機構而創建一個結構條件的具體方式的理解。⑩

因此，安德森這種對葛蘭西領導權觀點不加批判的接受，妨礙了他對現代危機中經濟特征的認識，導致了他牽強附會地沉醉于“市民社會”和上層建筑之中。這種策略不僅扭曲了現代危機起源的歷史分析，而且誤導了安德森社會主義策略的分析。如果“市民社會”優于國家，那么在“市民社會”中得到保障的領導權就會成為其具有統治地位的社會集團保證它們優越性的關鍵，故而社會主義者的任務就是要形成工人階級的“思想意識的皈依”，把工人階級從資產階級意識相關的附屬地位中解放出來。像葛蘭西一樣，安德森不僅從本質上誤讀了資本主義的特性，低估了資本主義超越危機的能力，而且過分強調了資本主義社會在維護資產階級權力時的思想意識的作用。

安德森認為，政黨是工人階級缺乏革命思想的“代用品”。只有武裝了一個具有統治意識的社會主義政黨才有可能給工人階級提供一個挑戰和改變當權集團的必要思想意識。安德森從一開始就沒有認識到在生產關系中勞動隸屬于資本的真實狀況。結構并沒有因為思想意識的改變而發生變化，恰恰是通過這些結構上的運行，工人階級被異化了，這種異化不僅涵蓋了他們的勞動對象，而且還包括了降低其自身地位的勞動成本，所有這些都是資本規律支配的結果。非但安德森對于這些明顯的特征沒有搞清楚，就是湯普森本人也沒有弄明白。他們只是在陳述和說明社會存在和社會意識之間的關系。安德森試圖解釋說明理想類型的占統治地位的社會主義政黨的企圖，是馬克思主義理論中的替代主義的變種。這僅僅是一個獨立的社會主義知識分子的社會主義理論思考。為了彌合帶有工團主義思想的工人階級和帶有統治思想意識的社會集團之間的距離，安德森強調在社會中相對獨立的知識分子階層的作用，認為不但能夠成為占統治地位的社會主義政黨中的領導者，而且可能會改變無產階級的思想。然而，這種試圖在理想和現實之間架構一座橋梁的做法僅僅是一種替代主義的要求，即工人階級在自己的形成過程中放棄自身的作用。?如果說工人階級在社會中是處于附屬地位的話，那么對工人階級的這種附屬地位的分析就應該得到加強。在這個問題上似乎湯普森顯得更加清醒，他認為，社會主義應該是工人階級自我行動的結果。但是我們也可以看到湯普森的一種觀點，即知識分子階層在工人階級中對于社會主義意識思想的構建會起到重要的作用。所以，這里兩人都是含糊不清的，都沒有拿出一個具體清晰的解決思路。

三

在安德森和湯普森看來，歸根到底，社會主義策略的危機就是意識形態的危機。要解決這個問題，只有在思想意識層面來進行。兩個人都堅持向社會主義過渡的前提就是思想意識的轉變。在他們看來，社會主義策略的失敗是與客觀經濟狀況的發展沒有關系的，而是與工人階級的意識形態危機有關。當面對一個成功的社會主義過渡策略時，湯普森克服困難障礙的分析就建立在了工人階級代言人的設想上了。正是這種設想形成了湯普森分析中“顛倒的簡單論”。為了避免在歷史進程的探討中陷入經濟決定論和現實圈套，湯普森把《革命，再革命》中的社會結構部分簡化了，目的是為了強調意識形態的作用。安德森也是傾向于這種“顛倒的簡單論”。他們的文章中所暴露出來的理論和經驗的表面化，清楚地表明這兩個人的設想是一致的。如果湯普森所提出的代言人要求證實了思想意識將會改變走向社會主義的現實的話，那么安德森的領導權概念也會導致安德森持有同樣的看法。最重要的是，安德森和湯普森在信仰上的模棱兩可，致使他們忽視了客觀經濟條件，不恰當地把重點放在向社會主義轉型中所面臨的意識形態阻礙上。簡而言之，新左派樹立了一個完成不了的目標。

①E．P．Thompson．“Revolution”，New LeftReview，3（May－June 1960），p．5．

②E．P．Thompson．“Revolution”，New Left Review，3（May－June 1960），p．8．

③E．P．Thompson，“Revolution Again！Or Shut Your Ears and Run”，New Left Review，6（November－December 1960），p．25．

④Perry Anderson.“Critique ofWilsonism”，New Left Review，27（September－October 1964），p．27．

⑤Perry Anderson.“Problems of Socialist Strategy”，in Anderson and Blackburn，Towards Socialism.Fontana／NLR，London，p．270．

⑥G．Lukacs.PoliticalWritings，1919－1929：The Question of Parliamentarism and Other Essays（London 1972），p．14．

⑦Perry Anderson.“Socialism and Pseudo－Empiricism”，New Left Review no．35，January／February，p．31．

⑧G．Lukacs.History and Class Consciousness，p．262．

⑨G．Lukacs.History and Class Consciousness，p．262．

⑩J．V．Femia.Gramsci’s Political Thought：Hegemony，Consciousness and the Revolutionary Process（Oxford 1981），p．35－45.

?E.P.Thompson．The Poverty of Theory，London：Merlin Press，1978，p．378．

謝濟光，副教授，南京大學博士，桂林理工大學外國語學院副院長。

（責任編輯：張晴）

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