淺論莊子之道

趙中華 尤元梅

(山東大學歷史文化學院 山東 濟南 250100)

一、莊子之道的淵源及其內(nèi)容

在中國哲學史中，“道”是一個非常重要的范疇，老子作為道家學派的創(chuàng)始人，第一次提出了關于“道”的學說，用“道”來說明世界萬物產(chǎn)生的根源及其運動變化規(guī)律。另一位道家學派的代表莊周則繼承并發(fā)展了老子關于“道”的思想，使道家學說更加前進了一步。老子思想深深的影響了莊子。司馬遷稱莊子“其學無所不窺，然其要歸本與老子之言”[1]；唐陸德明也稱莊子是“依老子之旨，著書十萬余言”[2]。《莊子》本體論深深的打上了老子的烙印。莊子學派基本上承襲了老子學派的“道論”。

1.莊子認為“道”是宇宙萬物的本源。老子把“道”確定為宇宙的本源。從宇宙生成方面說，道“先天地生”，是宇宙的初始、本源，所謂“天地之始”“萬物之母”“,道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”[3]。從宇宙本體方面說“道”是天地萬物的總根據(jù)，是“天地根”和“萬物之宗”。“天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正”[4]。故“道”也可以說是“一”，“萬物萬形，其歸一也”。莊子也繼承了老子這一思想，稱“道”為宇宙的“本根”，說:“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”[5]。這里稱“道”在“六極之下”，“六極”即天地四方，即“宇”，“道”在天地萬物的占有的空間之外;稱道在“太極之先”，“自本自根”，“生天生地”，在時間上道在天地萬物之先,因此“道”乃世界的本源。“夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道”。有形世界是由“無”,即“道”生成的。

2.莊子認為“道”是實際存在的。老子認為“道”作為渾然一氣，這無疑是一種實存，是一種有。老子曰“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”[6]。“道”雖然無形無象，不可名狀，恍惚不定，幽深玄妙，但“道”確實是存在的，只是它“惟恍惟惚”，具有模糊性。老子又曰“湛兮，似或存”，這說明“道”雖然玄之又玄，但又不是子虛烏有。莊子認為“道”的存在形式是無象無形的。“道不可聞也;聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。”“非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”[7]。“出入本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實”[8]。莊子雖然認為“道”是“不得”，“不傳”，“不知”，但他認為“道”又存在于各種客觀事物之中。比如東郭子問于莊子曰:“所謂道，惡乎在？”莊子曰:“無所不在。”東郭子曰:“期而后可。”莊子曰:“在螻蟻。”曰:“何其下邪？”:“在稗。”曰:“何其愈下邪？”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚邪？”曰:“在屎溺。東郭子不應。”[9]這些都說明，“道”雖然無形無象，但的確是一個真實的存在。

3.莊子認為“道”是有規(guī)律的。在老子看來，這個世界不是雜亂無章的，不是一片神秘莫測和偶然性的堆積，事物的運動變化遵循著普遍性的規(guī)律，事物之間有著相互依存和相互轉化的關系，宇宙有它的秩序，這個根本的秩序和規(guī)律就是“道”。“獨立而不改，周行而不殆”，“反者道之動；弱者道之用”[10]。莊子所談的“道”也和老子一樣是具有規(guī)律性的。莊子曰“:道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。”[11]“道無終始”是指事物運動變化的規(guī)律，在這里，“道”是不斷運動的，永無息止的。“物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。”這是說萬物的變化并沒有什么他力的促使，乃是各物依據(jù)自身的狀態(tài)而運行發(fā)展。“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！”[12]這是說天的本身具備各種高的條件，它必然高；地具備了各種廣大的因素，它必然廣大；日月具備了運行的理由，它必然運動，萬物具備了昌盛的因素，它必然昌盛。這就是“道”，一切事物的活動運行都不可能脫離“道”。

二、莊子體道的方法

莊子體道的方法主要是“心齋”、“坐忘”和“見獨”。

1.“心齋”

回曰:“敢問心齋。”仲尼曰:“……唯道集虛，虛者心齋也。”[13]可見心齋的實質(zhì)是一個虛字，要達到心靈的虛靜，必須“無聽之以耳而聽之以信，無聽之以心而聽之以氣”，即亦拋棄耳目心思，純由神秘之直覺。

2.“坐忘”

“坐忘”講體道的直覺比較明確，坐忘就是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”[14]。同于大通即與道為一，要與道為一就必須拋棄感覺和思慮。達到這種境界，認識者就可以與大道融通為一了。

3.“見獨”

莊子的“見獨”對體道的過程和感受描寫的最為明確。“吾猶守而告之，叁日而后能外天下……七日而后能外物……九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨。”[15]“見獨”即見到獨一無二之絕對。“見獨”是忘懷一切以后對道的直接體認。

三、莊子之道的哲學意義

“道”是《莊子》整個思想體系的核心，是理解《莊子》乃至整個道家學說的關鍵。《莊子》繼承了老子關于“道”的思想，并進一步深化了對“道”本身的思考。在《大宗師》一篇中完整地說明了“道”的含義。莊子之道具有重要的哲學意義。

1.它以抽象的“道”代替了以往樸素唯物論者的陰陽、五行等具體物的作用，擺脫了具體形象思維，表明人類認識的深化。不僅在中國哲學思維水平上達到了一個新的高度，還超越了同時代的西方哲學思維水平。

2.在當時的歷史條件下，莊子之道把統(tǒng)治千年的上帝觀念拉下馬，用道代替了至高無上的人格神。而且把鬼神上帝也作為道德產(chǎn)物，這無疑具有思想啟蒙作用。

3.莊子之道為道教的興起奠定了理論基礎。道教以道名教，道乃是其最核心的神學范疇。道教將老莊的道宗教化和方術化，并將其人格化、神圣化、超自然化為宇宙萬物的最高神。道教將莊子之道吸收改造，認為道萬古長存，得道以后便可長生乃至成為神仙。

莊子之道并不單純是從老子那里承襲而來，但他接受了老子的“道”的思想，進一步提出了關于“道”的基本內(nèi)容，給我們留下了一筆寶貴的精神財富，至于莊子之道的失誤之處，依然遮不住其智慧的光輝，其難能可貴之處，對中國傳統(tǒng)文化的許多方面都產(chǎn)生了深遠的影響。

[1]《史記·老子韓非列傳》.

[2]《莊子集釋》·郭慶藩.

[3][4][6][10]《老子新譯》·任繼愈.

[5]《莊子全譯》·莊周原著。張耿光譯注.

[7]同上，《至樂》.

[8]同上，《庚桑楚》.

[9][12]同上，《知北游》.

[11]同上，《秋水》.

[13]同上，《人間世》.

[14][15]同上，《大宗師》.