美國邊緣人理論流變

張黎吶

（揚州大學 新聞與傳媒學院，江蘇 揚州 225002）

美國邊緣人理論流變

張黎吶

（揚州大學 新聞與傳媒學院，江蘇 揚州 225002）

邊緣人理論自誕生后，隨著不同歷史時期美國社會主流觀念的變化，經歷了起起伏伏的命運。在此過程中，邊緣人理論的構架從早期純粹的邊緣種族研究，擴展至對邊緣人心理狀態的分析和針對文化差異的解讀，在多元融合的時代，該理論更為關注的是在對話中尋求邊緣文化和主流文化的和解之道。

邊緣人；邊緣狀態；邊緣文化

邊緣人是被社會主流文化所拋棄、排斥或忽略的一個族群。美國的邊緣人理論研究早期集中于邊緣個體或種族的界定，進而逐漸擴散至對邊緣人心理狀態的分析，最后落腳于邊緣文化處境的解析。

一

邊緣人理論在20世紀初誕生于芝加哥學派，并在20世紀30年代趨于成熟，成為齊美爾、帕克、斯通奎斯特等學者終身研究的核心概念和出發點，他們相繼出版了《文化沖突與熔合》、《人類的移民與邊緣人》、《種族偏見的根源》、《邊緣人：關于文化沖突的主觀方面的研究》、《種族混血兒的心理狀態》、《邊緣人問題》、《受限的公民》等論著。

邊緣人概念及其相關理論的影響深遠，至20世紀50―60年代民權運動興起時，邊緣人理論又一次成為研究的關注點，并重新受到學術界的重視。相關的理論研究和應用實踐研究呈現繁榮之勢，其中純粹理論方面的探討，如《對“邊緣人”概念的推敲》、《請求對邊緣人理論做進一步的推敲》、《邊緣人概念的再考查》等文章，對邊緣人理論進行再思考，將邊緣人定義加以延伸、闡述和批評，表現出對這一理論再次應用于當時美國現實中的各種問題的一種反思態度，他們的論述是對前一時期的小結和進一步的修訂與完善。

20世紀70―80年代，針對邊緣人理論的研究并不多見，比較重要的論著有《再論邊緣人理論》、《現代陌生人：關于語言和成員資格》等。單從理論本身的發展看，這個階段的研究成就不大，沒有明顯的進步，邊緣人理論沒有受到普遍重視。

20世紀90年代，隨著大量拉美移民進入美國，多元文化運動進入高峰，邊緣人理論再次被主流社會關注，成為重要的研究課題。其中，比利·戴維斯的《多元社會中的邊緣狀態》一文，為一度被誤解的邊緣人理論“正名”：它們“過去常常在否定的意義上被使用，因此不為早期的社會學家所重視，而近年來，這類概念漸漸用于不帶貶義的結論的文化合并、文化融合論述中，它可以用來區分群體的差異，指代個體的身份，并被引入個人對自我的評價”[1]。伊科農波羅斯致力于研究邊緣文化中個體如何通過教育的作用達到文化的適應和解決身份的困境。他指出，“最近的跨文化交流、社會學與心理學的研究顯示：一種新的趨向是遠離對邊緣人的負面的態度”[2]。

在邊緣人理論形成、發展、成熟的過程中，該理論逐漸被其他各個領域的研究吸收和應用，成為許多學科研究的熱點與難點，譬如語言學與人類學的交叉研究、史前文化研究、邊緣史研究、混血兒基督徒的文化心理研究、身份認同問題研究、心理健康問題研究、精神病患研究、文學作品分析、黑人問題研究等。邊緣人理論被大量用于各類人文、社會、藝術、醫學研究中，尤其在交叉學科研究領域中發揮著重要作用。

二

邊緣人理論的原形來自齊美爾于 1908年提出的“陌生人”概念，他用這個詞來概括那些“雖然生活在社會里，卻處于邊緣，不了解這個社會的內部機制，并在某種程度上處于社會群體之外”的外國人。齊美爾認為，在現代大都市里，每個人都變成了“潛在的流浪者”和“一個沒有根基的人”[3]45。齊美爾的這一說法雖然在字面上沒有采用“邊緣人”一詞，但在內涵上已初具邊緣人概念的雛形。

齊美爾的學生帕克，在 1928年發表了一篇名為《人類的移民與邊緣人》的文章，描述移民現象與跨文化沖突，文中正式提出了“邊緣人”的概念，并將它界定為兩種文化對抗中的一種新的人格類型：邊緣人是處于兩種文化和兩種社會的邊緣的人，而這兩種文化和兩個社會從未完全滲透與融合在一起[4]。帕克指出“邊緣人”大都是混血兒，此時他主要把混血兒分為兩類：人種混血與文化混血。帕克眼中的“邊緣人”是“焦慮不安、適應不良，既渴望成為新群體成員但又遭排斥”的人，這些人“在原有的或新的文化中，都或多或少地成為邊緣人”[5]。因此，不能將帕克最初對邊緣人概念的定義單純地視為從人種或種族混血的角度進行的劃分，他還認為邊緣人是“一種具有典型行為模式的人格類型”，也就是說，帕克的這一定義從種族的區分進而推導出了人格上的差異，同時更注意到了少數民族在文化上具有異于美國主體人群（白種人）的特征，所以帕克的“邊緣人”概念在內涵的界定上已經比較成熟和準確，并為后來的研究定下了基調。

庫帕提出了“邊緣民族”的概念。庫帕專門研究南美南部、北美北部以及其他地區的少數民族，他認為這些民族是被后來的移民逼到貧瘠的土地上去生活的“邊緣民族”，代表著史前時期文化的余存[6]604。庫帕的“邊緣民族”與帕克的“邊緣人”概念十分接近，都是從移民現象出發，以種族區分為基點，只不過庫帕專注于對美國國內原住民、土著人這類特殊民族的分析研究。

20世紀30年代，邊緣人研究在帕克的學生斯通奎斯特那里得到進一步的發展和完善。1930年，斯通奎斯特提交了《邊緣人：關于文化沖突的主觀方面的研究》一文作為他的博士論文，并在1937年將此文整理出版。斯通奎斯特定義邊緣人概念的方式，與他的老師帕克的方法正好相反：不是從不同人群出發推導出文化差異，而是從文化或其他差異出發推導出不同人群。他明確指出，移民只是產生邊緣性的方式之一，教育、婚姻等都可能產生邊緣性[5]。因此，邊緣人不能僅從人種或種族方面來定義，盡管邊緣化在移民者那里特別明顯，但在某些教派、某些社會階級或某些社團那里也同樣明顯[3]。斯通奎斯特在《邊緣人》一書中指出，當一個人“不得不學習兩種或多種歷史、文化、政治、宗教傳統和倫理規則時，他的邊緣人格就產生了”。從其多種文化經驗出發構造一個新世界的邊緣人，往往有理由覺得被拋棄，因為他僅僅是部分同化。邊緣人處于多種社會的心理沖突中，這種沖突的強度因個人情況而不同[3]。顯然，斯通奎斯特的闡述沒有停留在僅僅對國籍、膚色、種族等的考察，不再為邊緣人打上某種外在的、可見的標志，他深入地將文化、信仰、心理等內在因素納入了視野，對“邊緣人”概念的內涵進行了細致、精確和全面的概括。

隨著理論界對“邊緣人”概念內涵的深入討論，有的研究者開始為“邊緣人”概念界定外延，還有的將邊緣人理論引入社會學以外的人文社會科學領域。理論界普遍認可的兩種邊緣人定義：一是從他/她所在社會群體中孤立出去、未真正被他人所接受的人；二是具有邊緣人格特征的人[7]。杰弗里·索伯爾在《預備陪審員在選擇上對“邊緣”個體所持的偏見態度》一文中指出，社會對于邊緣人的態度帶有明顯的偏見，相對于更接近“核心”社會標準的個人而言，處在社會主流價值觀邊緣的個體，被排除在預備陪審團成員的肯定性人選名單之外。文章詳細劃分了那些被排除在預備陪審員（社會核心群體）之外的邊緣人的類型，他們分別是：女性、青少年、老人、黑人、單身者、無選舉權人、社區里來的新移民、無業者以及社會地位低下的個人[8]。這個概念一提出，立刻給我們描繪出了一幅關于美國社會中邊緣人的基本面貌的畫像，使我們對邊緣人的理解變得更加清晰和明了。此外，貝尼特的研究增加了邊緣人的群體，他們是：難民、游牧民、跨文化婚姻中的個體及其子女、長期寄居在他人文化之下的成年人、傳統上慣稱的“少數派”群體，例如，男同性戀者、女同性戀者以及少數民族[2]，在貝尼特那里，男女同性戀者被明確加入了“邊緣人”概念的外延。當“邊緣人”概念被人們普遍接受后，邊緣人的外延不斷擴大，相關理論被用到形容不同場合的人群身上，包括了混血兒、女性、非裔、拉美裔、亞裔、歐洲新移民、印第安人、越戰退伍老兵、超越時代的革新派、雙語者等。同時，一些相近的概念也開始出現，比如“文化接觸”、“疏遠”、“混亂（狀態）”，以至于個別學者認為，在現代社會中“人人都是邊緣人……因此，邊緣研究不僅僅限制于移民群體及其下一代孩子”[9]。“人人都是邊緣人”觀點的提出，意味著邊緣人概念已經被泛化，成為一種泛指在種族、膚色、文化、性取向、習性、心理等諸方面異于美國社會核心人群的各類人群。

三

隨著邊緣人界定范圍的不斷擴大，與邊緣人情感和心靈相關的“邊緣狀態”也漸漸進入研究者的視域。邊緣狀態是一種心理狀態，“即雖然被納入社會生產關系但不接受社會的道德規范或被排斥在社會的各種價值范疇之外”的狀態。邊緣狀態是“一個社會心理學概念，原義指處在兩個不同人類群體交界的邊緣，而又不完全屬于其中的某一個群體的個人狀態。例如，西方社會中少數人種群體的成員；既非兒童又非成人的青少年一代；某個社會組織的新成員，雖然加入了該組織，但尚未完全適應，繼續把自己看作原有集體的成員。現代文化人類學用邊緣狀態一詞來表達處于兩種對抗文化之間的某些個人的曖昧不明的狀

態”[10]30―31。

談及“邊緣狀態”，帕克認為，由于通婚或移民，那些處于兩種文化邊緣上的人具有一種心理上的失落感，他們在種族或文化團體中的成員關系模糊不清，因為他們既不能被這個種族或文化團體接受，也得不到另一個種族或文化團體的歡迎。后來，帕克的這一概念被進一步擴大，用來泛指在“一個國家內由社會和經濟上的移動（尤其是城鄉之間的移動）導致的經濟和文化方面的沖突”[11]。帕克把“邊緣人”與齊美爾的“陌生人”相類比，認為邊緣人心中存在著“分裂的自我”沖突，即舊自我與新自我的沖突[4]892。斯通奎斯特純粹從心理學的角度分析邊緣人，提出邊緣人典型的心理特征是：“混亂，甚至震驚、緊張不安、幻滅感、疏離感……”[12]高爾伯格認為，邊緣心理主要是由社會適應不良所導致，他認為無論在何種邊緣文化境遇之中，邊緣人個體都會具有下列性格、感情或態度：無安全感、矛盾的情感、極度的自我意識、長期神經緊張[13]。特納將邊緣狀態分為三類：主觀方面的、經驗方面的以及由社會不適引起的邊緣心理癥候[14]，是對邊緣狀態的進一步總結和分類。

四

對邊緣人和邊緣狀態的理論研究，必然地聯系到對“邊緣文化”——作為整套理論成立的社會背景和對美國歷史與文化的反思和批判。在文化學中，一種觀點認為，“邊緣文化”是指“處于遠離高度文明中心的邊緣區域的文化。它來自文明中心，但當后者發展出更新或更高的文化時，它仍然沒有變化，因此，它一般含有‘落后文化’的意思。此外，有的學者也把凡是保留著原始特征的文化，不管它在什么地方，都稱為邊緣文化”[15]196。這種對邊緣文化的解釋其實是一種片面的理解，顯示出研究者在關注邊緣人的同時，在意識中暗藏的一種白人文化的優越感。帕克后來在界定邊緣人時先單指血緣混血兒，后來則從文化的角度出發劃分了文化混血兒，他認為文化混血兒“活在兩種截然不同的民族文化生活傳統之中，但不愿意超越他的過去和文化傳統；他因種族偏見而不被接受，在新社會中尋求著新的位置”[4]，總之，他處于兩種文化和兩種社會的邊緣，而這兩種文化卻不曾完全融合。

斯通奎斯特對產生邊緣人格的社會文化情境作了區分和界定，他認為，至少有兩種類型的社會文化情境會產生邊緣人：一種是包括種族（生理）差異在內的文化差異，另一種則只是純粹的文化差異[12]。這種觀念就比帕克進步了，即單純的血緣混合不是邊緣人產生的必要條件，邊緣人或邊緣人格需要在社會文化差異的前提下產生，雖然文化差異的程度可能不確定。在兩種或多種差異性的文化當中，某一個文化群體的成員（邊緣）需要不斷地調整自己，以適應占據更大特權和利益的另一方（主流）。因此，斯通奎斯特的研究得出的必然結論是，邊緣人或邊緣人格孕育于雙元文化或多元文化的情境之中。

高爾伯格認為，邊緣文化不是一個地域概念，而是習以為常的和近乎聯想式的，邊緣人概念就是“建立在對文化功能的分析之上”[13]。拉爾夫·皮瑞斯認為，文化的邊緣狀態，常常都適用“邊緣人”的表述，而這種表述意味著一種對沖突的忠誠，一種雙重效忠[16]。他認為，文化邊緣狀態的一個征兆是，在一種可疑的語言的言說方式中，文化的邊緣狀態被與之接觸的群體定義為相互之間不兼容[16]。阿龍·安東諾瓦斯基把邊緣狀態闡述為“一種社會境遇”，他指出的邊緣心理狀態的七大特征中的前四種都與文化相關，它們是：兩種文化持續沖突；在二者之中，在權力和可能獲利方面占主導的一方是非邊緣的文化，其成員不受另一方即邊緣文化中的成員的影響；兩種文化的邊界可以內滲；兩種文化模式之間不易融合[9]。這兩位研究者都認識到了邊緣人、邊緣心理、邊緣文化的內在相關性，因而把它們放到一起論述。湯普森把邊緣狀態的研究與對邊緣人的社會身份類型研究聯系，他認為：“邊緣人存在于兩種文化、兩種地位或兩個社會之中。只要是在社會文化的界線被跨越的地方，邊緣狀態就會產生。”[17]

研究者對邊緣文化的作用與功能的認識差異很大，社會對該理論的認同度也在不同時代歷經不同待遇。帕克從肯定、積極的方面看待邊緣文化。他認為：“正是在邊緣人的頭腦中，文明的進程顯著地繼續進行；正是在邊緣人的頭腦中，文明的進程有可能被極好地研究。”[4]而斯通奎斯特從否定的、消極的角度看待該理論的態度卻被主流社會認同。在20世紀40―50年代，美國主流社會拒談邊緣人和邊緣文化，該理論本身一度被“邊緣化”，橫遭批駁和質疑，認為該理論成為文化傳播中的障礙，例如曾有人指責邊緣理論只能針對行為和自覺的問題，不足以用實證方法澄清種族混血兒的現實文化處境[18]。然而20世紀90年代以來，學者們重返帕克的立場，克里索納·伊科農波羅斯總結說：“美國的主流社會對待少數族群的主導性態度，則回應了斯通奎斯特的論斷，即邊緣人是外來者，缺乏強烈的身份認同，必然因他的文化問題而煩惱。而這一態度被廣泛地接受甚至被各種族所吸收。”[2]在全球化背景下的中國，滕守堯也提出，“文化的邊緣”就像文化的“核子”，將新生的文化不斷向周邊擴散，有效地改變著人們的意識[19]1，他的這一提法進一步拓展了人們對邊緣文化功能的認識。由此可見，世紀之交前后，國內外的學者更注意研究邊緣人群的社會境遇和他們立足并奮斗的文化生存空間，相比之前學者們主要考察產生邊緣人的文化條件，他們的研究更具有實用性和現實性。這些理論進展無不揭示了這樣一種趨勢，即當代美國社會里的邊緣文化，一面向主流文化強調、聲明著自身的立場，一面也與主流文化進行著對話，同時，主流文化受邊緣文化的影響，也在一定程度上對自己的內涵和形態進行了修改，二者在不同程度上趨同，共同締造著多元化的文化格局。

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〔責任編輯 楊寧〕

G122

A

1006-5261(2010)04-0064-04

2010-03-25

2009年度揚州大學人文社會科學基金資助項目

張黎吶（1976―），女，江蘇南京人，講師，博士。