傳統的保持與再塑
——關于白音敖包祭祀組織的觀察與思考

張曙光

(國家圖書館,北京 100081)

傳統的保持與再塑
——關于白音敖包祭祀組織的觀察與思考

張曙光

(國家圖書館,北京 100081)

白音敖包是東烏珠穆沁旗最大、最具影響力的敖包祭祀,具有悠久的歷史。連續幾年就東烏珠穆沁白音敖包祭祀及其組織進行了專項的田野調查,發現在不同時期、不同組織者的主導下,白音敖包的傳統在得到保持的同時,始終被再塑并給予“合理”的闡釋。從白音敖包祭祀的跟蹤調查來看,傳統的保護并不僅僅是對傳統的形態或者具體符號的保護,更重要的是對傳統文化再生產空間的保護。

白音敖包祭祀組織;傳統的保護;傳統的再塑

一、白音敖包及其祭祀組織

白音敖包位于錫林郭勒盟東烏珠穆沁旗薩麥蘇木白音敖包嘎查境內,在旗府烏利亞斯太鎮西南方大約 45公里處。

白音敖包祭祀不是對單獨一個敖包的祭祀,而是對一個包括白音敖包、額吉敖包以及白音敖包替代敖包在內的“敖包群落”的祭祀。這些敖包共同形成一個范圍更為廣泛的白音敖包祭祀。額吉敖包,即母親敖包,又名柴達木敖包,只有一座,位于白音敖包西南方大約 1公里處的柴達木湖畔。傳說她是白音敖包的夫人。由于白音敖包不僅是東烏珠穆沁旗最大的敖包,也是東烏珠穆沁人深懷“蘇蘇格”(崇敬)的敖包,因此一些因年長或其他原因無法到達白音敖包進行祭祀者,在其居住地另立白音敖包的“替代敖包”進行祭祀,以表達對白音敖包的虔誠。目前已知的白音敖包的“替代”敖包有兩處,一處在東烏珠穆沁旗烏利亞斯太鎮庫倫廟東北部山上,面向白音敖包祭祀地方向;還有一處是在東烏珠穆沁旗額吉淖爾蘇木。由此,形成了一個以白音敖包為主祭祀地的更大范圍的祭祀圈。

白音敖包祭祀的時間是每年的農歷 6月 3日,這個日期最初的確定很可能與庫倫廟“甘珠爾經”全卷念誦儀式的開經日期有關①每年農歷 6月 3日東烏珠穆沁旗庫倫廟舉行念誦全卷《甘珠爾經》開經儀式,該活動持續七天,于6月 11日以“背經繞廟凈化儀式”來結束。。從空間布局看,白音敖包祭祀地位于北部山頂,山下離敖包半里地,地勢略高的平坦處是敖包那達慕場地,也是負責敖包組織管理的敖包長們的蒙古包安置地。這里共有 15座蒙古包,是 15個敖包長臨時的家。在敖包長蒙古包的正前方大約 500米處,是固定的商業區,經營各種飲食以及日用百貨等。白音敖包整個祭祀空間自上而下由三層臨時建構的場域構成——白音敖包群為場域的神圣空間、15個敖包長蒙古包為場域的神圣與世俗交匯空間以及商業為場域的世俗空間。各場域之間有一段距離,自然分隔,卻又密不可分,各自形成了屬于這個場域內的規制。

白音敖包屬于寺廟敖包,早期全權由庫倫廟組織祭祀。20世紀80年代以后,組織權完全交給了民間,通過敖包總長領導下的敖包長(敖包達日嘎、敖包達嘎瑪拉)制度來實現。敖包長的產生以“自愿、平等”為原則,完全由民間自主決定。除了敖包總長需要集體商定之外,其余敖包長的產生由各自所屬蘇木上年的敖包長負責確定。從白音敖包組織來看,主要有以下幾個特點:一是自治。這是白音敖包祭祀組織的最重要特點。從組織者的產生、祭祀的組織、組織權的轉替都由民間自行處理,沒有任何行政力量的干預。二是自愿。白音敖包組織者的產生以自愿、主動為前提,以提出申請的先后為序選定敖包長,并沒有任何形式的繼承、指派或者競選,雖然有微弱的競爭,但競爭者之間往往可以通過協商友好解決。三是平衡。白音敖包祭祀的組織者每年都有不同,無論是祭祀中擔負主要組織職責的敖包總長,還是敖包長,每年都會輪替變換。每年的輪替變化又在各個蘇木之間,在各蘇木內的所有成員之間流動,基本上每個人都有可能取得作為祭祀活動組織者的機會。四是服務。敖包長的產生以自愿、主動為前提,以盡一份“義務”,“了卻”夙愿為目的。敖包長們每年須出資出力,為敖包祭祀的各項組織活動服務,保證祭祀順利延續。五是私利。敖包是一個地域的“標志”,是主宰這一地區風調雨順、人畜安康、豐歉福禍的“神靈”。擁有了敖包的組織權就對敖包這一象征資源有了“話語權”,也就擁有了讓敖包神靈更多“偏愛”自己的“機會”。因而對敖包組織權也存在一定程度的競爭[1]。

二、白音敖包祭祀中傳統的保持與變異

白音敖包祭祀具體的起始年代已無從考起,歷史上關于白音敖包祭祀也缺乏具體的文字記載。但據當地喇嘛以及老人的口述,其傳統可追溯到幾百年前。目前,白音敖包祭祀仍保留著傳統的祭祀時間、祭祀儀式和祭祀內容[1]。不過,從筆者 2007-2008年的跟蹤調查來看,白音敖包祭祀中,存在著明顯的傳統變異。

首先,敖包祭祀規制中最重要的敖包數目不斷處于變動之中。

2007年的白音敖包祭祀中,白音敖包由主敖包及上百個“沙比”敖包 (子敖包)組成。主敖包坐落在最高山頂,其東邊有 15座,西邊有 13座,西南方有 1座子敖包。在通往敖包的山路上,還壘有近 70個小石堆,這些小石堆也被祭祀者稱為“沙比”敖包。據庫倫廟 73歲大喇嘛介紹,白音敖包過去只有 13座敖包。形成現在這樣的規模,是20世紀 80年代中期恢復祭祀以來組織者和祭祀者共同作用的結果?！白筮?15座敖包代表共同祭祀白音敖包的 15個蘇木,右邊 13座敖包代表的是 13個‘阿塔騰格里’(十三家神)。主敖包代表的是敖包神?！雹跂|烏珠穆沁旗寶力格蘇木吉日格朗圖嘎查納·丹賓,男,60歲,蒙古族,2007年白音敖包總長,張曙光訪談于 2007年 7月 14日白音敖包祭祀地。“西南方的 1座敖包是專門為馬匹放生以及賽馬凈化、祈福繞桑用的?！雹蹡|烏珠穆沁旗烏里雅斯太鎮庫倫廟喇嘛彭蘇格,男,75歲,蒙古族,張曙光訪談于 2007年 7月24日庫倫廟。曾任敖包長的丹巴認為敖包長其實有“矯正”和“賦予意義”的責任。“我們那年中間主敖包外,修成了兩邊各自 12個敖包。取的是一年 12個月,一天 24小時的意思?！雹軚|烏珠穆沁旗道特淖爾鎮奈日暮達拉嘎查阿·丹巴,男,54歲,蒙古族,2004年白音敖包長,張曙光訪談于 2007年 7月 25日其家中。“我們那年裝飾敖包的時候,有人就喊,這邊多出來一個敖包,我說多出來就按照我們說好的兩邊各 12座的原則將它歸并。他說,不好動別人立下的吧?我說,怎能說是別人的,如果說是別人的,你今天組織祭祀干什么?現在這個敖包就是讓你來作主,就是得按照自己的思想和想法來祭祀。我在會議(敖包長)上強調必須按照一定的規矩和說法,不能隨意,沒有根據地增加和減少,必須有嚴格的說法。當時,我說各 12的原則時,喇嘛們也不想改變已經形成的。但我們幾個敖包長堅持了。”

而 2008年筆者再次考察白音敖包時,“在祭祀前期碰面會上,我提出了修繕敖包,有些人不很樂意,但說了說,也都很愿意了。之后每人拿出1 000元作為修繕款。在祭祀前 20日開始了修繕工作。蒙古人怕動土,尤其動敖包上的土石,為此,專門到廟里請教了喇嘛。喇嘛給了一包土,讓灑在敖包山上,并讓口中念誦吉祥話,了結了心里的顧慮。整個修繕需要八九萬元,民間募集了10 000元 (祭祀前 3 000元,祭祀期間 7 000元),敖包長們共出了 15 000元,其余的基本都由我自己承擔了。因為我是敖包總長嘛?！雹贃|烏珠穆沁旗烏里亞斯太鎮額爾德尼阿古拉嘎查鄂·畢力昆,男,57歲,蒙古族,2008年白音敖包總長,張曙光訪談于 2008年 7月6日。修繕工作在祭祀之時,并沒能全部完工,祭祀三日過后,敖包總長帶人繼續將其修繕完工。為了修繕還成立了專門的白音敖包修繕領導委員會,主任由敖包總長畢力昆擔任,成員有五位敖包長。委員會在修繕完畢解散,并將敖包事宜交給下一年的敖包長安排和管理。

“修繕時,都依照一定的規制進行。敖包用多少塊石頭,多少個臺階都有講究的。我們用了烏珠穆沁人熟悉的數字,即 64,1024,2048等。主要依據的是男兒三藝,尤其搏克比賽的人數,這些數字本身就是吉祥和有力的。用代表力量的、勇士的、有力的數字修繕敖包,可帶來更好的福祉。”②同上。就此,白音敖包的數量又恢復到了“傳統的”13座。

其次,白音敖包祭祀的組織管理制度是敖包長制,而敖包長的人數卻隨著行政建制的變動而變動著。

白音敖包屬于寺廟敖包,早期由庫倫廟組織祭祀。1956年敖包祭祀停滯前,一直由寺廟出 2位管事,民間出 3位敖包長,共同組織每年的祭祀活動。1984年恢復白音敖包祭祀時,東烏珠穆沁旗有 15個蘇木,因此便確定了 15位敖包長,每個蘇木各產生一位。每年由各蘇木產生的 15位敖包長共同組織本年度的白音敖包祭祀,寺廟不再參與具體的組織工作,只對祭祀儀式本身的“程式”“規范”持有話語權,成為民間組織者宗教儀式上的“顧問”和“參謀”。隨著國家行政區劃改革,東烏珠穆沁旗的建制也不斷處于歸并、增減之中,至 2006年變成了 5個鎮 2個蘇木。這對于全旗共同祭祀的白音敖包而言,雖然仍延續著原 15個蘇木中產生敖包長的“傳統”,但因蘇木的建制發生了變化,很多蘇木被撤銷或歸并,原有的行政界限也被打破。人們也開始“認同”新的行政所屬,并漸次形成了以此為中心的利益訴求。在這種情況下,敖包長的人選分配出現了一些變化。“有些蘇木連續幾年產生敖包總長,有些蘇木一直申請不上敖包長角色?！雹蹡|烏珠穆沁旗道特淖爾鎮奈日暮達拉嘎查阿·丹巴,男,54歲,蒙古族,2004年白音敖包長,張曙光訪談于2007年 7月 25日。敖包總長由上一任敖包長共同討論確定下一年由哪個蘇木來承擔敖包總長。當年的敖包長,選定所屬蘇木的下一任敖包長。但是,作為民間的、非正規的組織,也存在很大的隨意性?！坝械倪B續兩年在自己的親戚之間轉權。很多人申請了許久也輪不上。所以在會議上需要提出規范的想法,當敖包長的那年我就提出了這種現象。也不知是我提的緣故還是怎樣,這兩年我們蘇木(任敖包總長)的倒多了起來?！雹芡稀６?2008年的敖包長決定,從 2009年開始新增兩個名額,將敖包長人數增加到了 17位?！靶姓ㄖ频淖兏?導致了組織者之間的矛盾。我和我們的敖包長們商量多增了兩個名額,把滿都寶力格(最為偏遠,離祭祀地 300-400多里)鎮的申請者納入了進來。他們一直申請不上,人家愿意出錢出力組織敖包祭祀,干嘛限制那么多呢?！雹輺|烏珠穆沁旗烏里亞斯太鎮額爾德尼阿古拉嘎查鄂·畢力昆,男,57歲,蒙古族,2008年白音敖包總長,張曙光訪談于 2008年 7月6日。

其三,隨著社會的發展,時代的變遷,祭祀者結構的變化,白音敖包祭祀的族群文化純潔性不斷受到多元文化的消解。

白音敖包是個開放性的敖包,是為數不多的無女性禁忌、無排他性的敖包。因白音敖包的這種“靈驗性”和開放性,每年的祭祀者上萬,無論男女老少,本地人和外地人,祭祀日從四面八方趕來祭拜白音敖包。一些因年長或其他原因無法到達白音敖包祭祀地者甚至在其原駐地另立白音敖包之“替代敖包”,進行祭祀,以表達虔誠。近年來,隨著白音敖包祭祀影響的不斷擴大,其祭祀者的族群邊界也發生了很大變化,許多生活在本地的漢族也到白音敖包進行祭祀。他們認為“白音敖包可靈,我連續去了 7年?！雹贃|烏珠穆沁旗烏里雅斯太鎮出租車司機王先生,男,漢族,27-28歲,初中文化,張曙光訪談于 2007年 7月 15日至白音敖包祭祀地的路上?！拔覀兗漓氲臅r候也不拿啥,不懂,就跟著牧民繞敖包三圈,嘴里喊‘呼來,呼來’?！雹跂|烏珠穆沁旗烏里雅斯太鎮賓館服務員周福慶,男,漢族,51歲,小學文化,張曙光訪談于 2007年 7月 18日郵政賓館。他們認為白音敖包最靈驗,最具神力,也不“拒絕”任何人③對于白音敖包的開放性有兩種說法:一種是認為白音敖包的神很兇,易怒,若路過而不祭拜會惹怒它并可能引火燒身。另一種認為,白音敖包神非常的博愛和仁慈,護佑眾生,不分身份、種族、性別。白音敖包的一則傳說支持了白音敖包的包容性或者“強勢性”。傳說有個人不信大家的說法,路過白音敖包而沒有下馬祭拜。走了沒多久,無故從馬上摔下折斷了腿。屆此,才幡然醒悟,虔誠地祭拜起白音敖包而再無災禍。。目前,傳統上被當地蒙古族所敬仰的白音敖包已成為當地多民族共同信奉和虔誠祭拜的一個重要敖包。

白音敖包祭祀中所表現出來的傳統保持和變異,與白音敖包的組織管理形式有直接關系。由于白音敖包祭祀的組織管理是敖包長制下的純粹民間自治管理,因此,敖包長具有較強的話語權,這種話語權對于傳統的解釋、保持、傳承與再塑成為不可忽略的權力和資本。而組織者每年的輪替,對白音敖包傳統的保持、對“傳統”的詮釋以及新的規制則有著不同的影響。比如白音敖包數量的不斷變化,組織者便是核心“作俑”者。敖包處于“原始”態(祭拜者一塊塊兒石頭添加形成的石堆),而非“建筑化”(用水泥、磚石壘砌固定)時,其型態也相對易于變動。但每次的變動,總有組織者“傳統”的、“權威”的話語賦予它“合理”“合法”的意義。

此外,白音敖包本身的開放性與環境的劇烈變動,也是其傳統形式難以固定不變的因素。隨著社會變遷,草原生存狀態從相對封閉和“獨立”,進入到開放和多元的社會環境中,白音敖包的傳統與現實相“碰撞”時,必然面臨要么“滅亡”,要么“妥協”并策略性地“變革”的選擇。

傳統,尤其那些非核心、非儀式化、符號化的傳統更是異常脆弱,在外部環境壓力或條件改變時,僅短時間內就可能斷開傳續的鏈條。

過去,兩口作為煮敖包“賀喜格”用的專用鍋常年放置在祭駐地,祭祀結束后在鍋底壓上羊拐等倒扣,等待下一年祭祀之時念誦“凈鍋”經文,用香燭凈化,清洗一年的塵土后啟用于祭祀。在掀鍋時,敖包長們還要爭搶壓在鍋底的羊拐、羊骨、羊背等,認為搶到羊拐可帶來好運。但近幾年不斷出現丟失專用大鍋的現象,而不得不改變多年來的傳統,祭祀之后不再原地扣留專用鍋,由次年的敖包長負責送到寺廟保管。爭搶羊拐的儀式也隨之消失。

歷史上白音敖包祭品特別多,祭祀過后敖包長用牛車拉走獻給寺廟,由寺廟作為救濟品送給沿路各個蘇木嘎查的貧困者?！艾F在可不能放了,前幾年祭祀完之后就被外人成袋成袋地拉走賣了。沒有辦法,只能灑牛奶,獻奶豆腐、黃油塊兒,不再成瓶、成塊兒地獻給敖包‘洛斯’了?！雹軚|烏珠穆沁旗道特淖爾鎮奈日暮達拉嘎查長恩和父親,男,60歲左右,蒙古族,2007年白音敖包總長親家,張曙光訪談于 2007年7月 15日白音敖包祭祀地。主敖包上的“標示神物”——道格本不應取下,但因為是銅制的,曾數次被盜,迫使祭祀后取下存放于寺廟,下一年祭祀時再插上⑤東烏珠穆沁旗寶力格蘇木吉日格朗圖嘎查納?丹賓,男,60歲,蒙古族,2007年白音敖包總長,張曙光訪談于 2007年 7月 14日白音敖包祭祀地。。2008年修繕后,主敖包修了很高的臺階,一般人無法登攀,祭祀后“道格”也不再取下,“傳統”又被恢復⑥東烏珠穆沁旗烏里亞斯太鎮額爾德尼阿古拉嘎查鄂·畢力昆,男,57歲,蒙古族,2008年白音敖包總長,張曙光訪談于 2008年 7月6日。。

“我們承擔的那年所作的一個改變是,過去都是宰殺上百頭羊,放在車上分發敖包賀喜格。但出現了商販們不斷排隊領走放在冰箱里,反過來賣給我們的現象。他們做起了無本生意。那年我們規定,一個人只出一頭羊,親戚、同鄉、蒙古人,只要是敖包祭祀的人,進了你的蒙古包就給他分發敖包賀喜格,而不再整車地排隊發放。有些傳統也得變,敖包祭祀表達的是一種心愿,不在于獻多獻少。”①東烏珠穆沁旗道特淖爾鎮奈日暮達拉嘎查阿·丹巴,男,54歲,蒙古族,2004年白音敖包長,張曙光訪談于2007年 7月 25日。傳統就這樣在反復中延續著,也被不斷地暫時“替代”或永久地“替代”著。暫時的替代,或因環境條件的改變而恢復為原初的傳統,而永久的替代,則可能就變成或“誤讀”為新的或“本來”的傳統。民眾時時都在主動地“創造”或“不得已”改變和變通著傳統。

傳統自身在延續過程中還是不斷解決發展過程中的新問題,才能延續傳統本身的價值和意義。白音敖包祭祀者每年上萬人,環境問題越來越讓人擔憂,尤其是塑料袋、瓶等“現代”垃圾對草場的污染引起了組織者的關注。

“敖包祭祀的時候把裝鮮奶的瓶子都留在了敖包上。我組織那年,拿著喇叭和大家說不要把瓶子扔在這里,一是污染環境,二是瓶底留下的是福根,應該帶回家,哪能扔在這里?敖包祭祀就是將福氣帶回家的,如果這樣祭祀,祭祀的意義不就沒有了?”②同上。2008年的敖包組織者在修繕敖包的同時,在保護敖包環境方面做了很多努力。敖包總長畢力昆親自拿著喇叭向祭祀者倡導不要將帶來的瓶瓶罐罐及塑料袋子隨意扔在敖包上,將它帶走或集中在固定的地方。比起 2007年的白音敖包,2008年的祭祀中少了許多垃圾。

畢力昆認為:“敖包祭祀的好與壞,和這一年的組織者有直接關系。組織者的任務就是得把自己當主人。”③東烏珠穆沁旗烏里亞斯太鎮額爾德尼阿古拉嘎查鄂·畢力昆,男,57歲,蒙古族,2008年白音敖包總長,張曙光訪談于 2008年 7月6日?！霸谵D交祭祀權的時候,也應向繼任者傳授自己的經驗以及敖包祭祀的傳統?！雹軚|烏珠穆沁旗道特淖爾鎮奈日暮達拉嘎查阿·丹巴,男,54歲,蒙古族,2004年白音敖包長,張曙光訪談于2007年 7月 25日。

三、對傳統以及傳統的傳承與保護的認識

在開放的環境下,和任何其他傳統文化一樣,白音敖包祭祀也面臨著什么是傳統、誰的傳統,以及如何保持傳統的重要問題。

所謂的“傳統”,自有其古老的延續性基礎。但是,有些古老的傳統是很晚才出現的,有些甚至是發明出來的[2]。在白音敖包祭祀中,今天的敖包長對于傳統的解釋與改動,算不算是對傳統的發明呢?一旦今天的決定形成并固定下來后是否就形成了新的傳統?筆者認為,白音敖包傳統的變異不屬于霍布斯鮑姆的任何一種分類。它既不是發明的,但也不完全是歷史的。這種完全在傳統傳承中發生的變異,相對于未來而言,它可能就形成了傳統。

從人類學視野看去,體現社會特征的文化特點隨時都在變化。均衡是相對的、暫時的,變遷才是絕對的、永恒的。作為族群文化重要構成的傳統也是如此。拋開來自傳統外部的社會沖擊不談,相對穩定的傳統文化通過不斷的“再生產”維持自身平衡,使社會得以延續。

在白音敖包祭祀過程中,由于實行敖包長制度,敖包長本人的權力在敖包祭祀整個“場域”中具有決定性的力量。因此,他個人的行為對傳統的理解、解釋和傳承就有重要的影響。這樣在白音敖包祭祀的傳統傳遞場域中,敖包長的資本或者權力隨時都可能使祭祀的傳統產生變異,從而進一步強化了敖包長制度本身。從文化再生產的角度看,白音敖包祭祀的“場域”可以分作兩層,一層是祭祀中的場域,主導力量是敖包長;其次是敖包祭祀本身所處的社會場域。在第二層的場域中,不僅敖包長,喇嘛、一般民眾和官方都成為決定敖包祭祀傳統未來塑形或者再生產中的不同主體,而未來白音敖包祭祀傳統的塑形則是整個社會“場域”中各方力量相互博弈的結果。在各方力量的權衡互動中,無論各方的權力、資本多么懸殊,但是他們的交互行為必然會圍繞什么是傳統,誰的傳統,如何傳承和保護傳統這三個基本問題展開,并就此達成某種平衡。傳統一直都是在各種力量的沖突、共謀和協調中演變和被闡釋著。

對于傳統的保護,筆者認為,首先傳統不是歷史文物標本,應是族群文化的活態表達,是現實相對未來的塑造。對傳統的理解,重要的是其延續性而不是歷史性,重要的是保持和傳承而不是對歷史淵源的追溯。從延續性上看,傳統是現實相對未來的塑造,并處于不斷再生產過程中。如果現實處于歷史與未來的夾縫之中,那么,傳統也是處于承接和再造之間。

就白音敖包祭祀來看,其傳統一直都存在,而且也一直都在保持著,但傳統也一直都沒有完全保持下來,傳統在其傳承過程中始終面臨著在歷史各階段的現實中不斷被再塑形的壓力和考驗。以白音敖包祭祀的規制來看,近兩年變化很大。而對于每個不同形制的建立,組織者和祭祀者總有各自的“話語”和“權威闡釋”。那么有些傳統,相對于今天和明天它們是傳統的,但是相對于最初,它們就不是傳統的,而是現實的再塑。

其二,傳統是族群鮮活文化的組成,是族群整體行為的總和表現。在白音敖包祭祀中,任何一任敖包長個人的理解和偏好都有可能對未來的傳統產生新的塑形,然而任何一位敖包長的產生卻都是當下族群現實社會中產生,并為當下族群所接受的選擇,他的行為雖然有個人的偏好,但一定脫離不了這個族群當下集體社會生活的約束和限制,因而其行為實際上并不是個人的選擇,而代表了族群整體的表現。所以,從這個意義上講,傳統其實就是族群鮮活社會文化的重要組成,只要族群存在,它就是也應該是族群文化的反映,是族群整體行為的總和表現。按照劉錫誠對非物質文化遺產傳承的四種劃分方式,白音敖包祭祀作為一項重要的民間信仰,其本身應屬群體傳承的范疇。

其三,在傳統再生產的保護中,要將族群外的保護要求與族群內的保護要求區分開來。傳統作為族群文化符號的標志構成,其保持與延續都是族群內在的責任與義務。從族群內看保護問題時,它的理解應是族群內各方利益、力量內部平衡的結果,而且這種平衡的過程本身就是傳統的構成。就族群外的要求而言,問題的關鍵不在于傳統本身在不同的現實環境下被再塑為什么樣的形態,而在于這種再塑是由誰、在什么樣的時空中,按照什么樣的方式被再塑。

作為組織者和祭祀者的烏珠穆沁人對于白音敖包祭祀傳統的保持和再塑有著絕對的話語權和決定權。他們在不同條件下對“傳統”所采取的不同的行動、不同的選擇以及不同的型塑,應由族群內部來判斷和闡釋,而不應由族群外部的任何判斷所裁定。對于族群外部而言,文化再生產空間的保持和穩定至關重要。對傳統的保護并不僅是對傳統的形態或者具體符號的保護,更是對傳統的文化再生產空間的保護,這種保護應該盡可能是原生態的,而不是原形態的保護。就白音敖包祭祀而言,草原、草原環境、草原生活方式的相對完整與獨立,在白音敖包祭祀的保護中至關重要。

[1]張曙光.自愿、自治與平衡——關于白音敖包祭祀組織的考察[J].內蒙古民族大學學報,2008(2):1-7.

[2]E·霍布斯鮑姆,T·蘭格.傳統的發明[M].顧杭,譯.南京:譯林出版社,2004:1-17.

(責任編輯 王莉)

Inheriting and Reshaping Tradition——on Bayin Oboo's ritual organization

ZHANG Shu-guang
(NationalLibrary of China,Beijing 100081,China)

Bayin Oboo is the biggest and the most influentialOboo of the EastWuzhumuqin Banner in InnerMongolia.The author conducted field investigation on the rituals and organization of Bayin Oboo in the last two years and observed that the Bayin Oboo's tradition has been inherited and reshaped by its believers under different circumstances.Alongwith the changes,traditional interpretations aswell as new reasonable explanations have been given to such changes.Based on thisobservation,the author argued thatwe should not only inherit the traditional symbolic rituals,but also paymore attention to the reproduction space of traditional culture in the protection of the tradition.

organization ofBayin Oboo's ritual;the protection of tradition;the reshaping of tradition

book=7,ebook=148

K892.3

A

1009-315X(2010)04-0289-06

2009-12-21

張曙光 (1973-),女,蒙古族,內蒙古扎賚特人,副研究館員,博士,主要從事蒙古族民俗文化研究。