基督新教與美國早期社會穩定

鄔德平

（衡陽師范學院 外語系，湖南 衡陽 421008）

基督新教與美國早期社會穩定

鄔德平

（衡陽師范學院 外語系，湖南 衡陽 421008）

基督新教向來注重教民的自身修養和道德建設，崇尚福利慈善。作為其重要分支的清教在這方面更為突出。來到美國后，他們繼承這一傳統，既關愛弱者，又發展慈善，同時也減輕了政府政治與經濟兩方面的壓力，維護社會穩定。全國上下得以將力量匯聚一處，快速推動社會向前發展。

基督新教；早期美國；道德；福利慈善；穩定

基督新教，尤其是清教十分重視道德建設，同時也有一套良好的社會福利機制。他們認為：“如果個人沒有高貴品德，虔誠的信仰，整個社會將沒有愛心和生機，變得死氣沉沉。”[1]人們普遍認識到不能違背責任和良知，要行得端走得正，追求誠信公正，主張憐惜、慷慨、慈善而不能有邪欲貪念等等。至于社會福利，16世紀初期，馬丁·路德、卡爾文等新教改革領袖在重構濟民體制方面就表現得異常積極，后來經過幾個世紀的發展，這方面得到不斷完善。“清教徒一直站在賑濟貧民計劃最忠誠的新教徒之列。”[2]這一舉措為其他教派樹立了榜樣。基督新教通過創建機構、制定措施、支持貧民，推動和完善社會福利。本文擬從如下三方面探討基督新教維護早期美國社會穩定這一論題。

一 基督新教：美國道德的衛士

16世紀宗教改革后，經過17、18世紀的發展，歐洲進一步在新教徒中推行道德標準，加爾文主義逐漸將好的德行和潔身自好作為中心目標。移民將新教帶到“新大陸”后， 繼續傳教弘法，“修身養性”。美國的道德基礎很大程度來自基督新教教義傳統，其道德規范往往通過宗教信仰來維系。

（一）清教徒傳統戒律：美國的公共道德基石

《圣經》是一本內容豐富的宗教典籍，它勾勒出基督道德倫理的基本輪廓。有學者評價：《圣經》成書以來不僅指導了基督徒的信仰和行為，同時也不斷對世界文化產生影響。指導行為的準則其實就是道德標準。作為基督新教較為激進的教派，清教徒的教規更嚴苛，不少人堅持認為清教徒為1776年獨立建國的美國人民奠定了道德和宗教基礎。根據基督新教觀點：人并非天生完美，需要不斷完善和進步……而完善的途徑須通過強化個人責任、提高道德意識。因而必須受到道德秩序絕對約束力的制約。[1]

基督新教對良知的強調意義深遠。著名的宗教社會學家博金斯（Perkins）認為，良知比宗教法庭享有更高的權威性。“教義要求基督新教徒服從上帝的旨意，正值行事、廣施恩澤、濟貧懷仁、謙恭低調。為達到此目的，教友必須在這項任務面前團結如一人，遠離奢侈、節衣縮食。我們用謙恭、慷慨、耐心和自由支撐起我們的事業，同甘共苦，將艱巨的任務和理想的社會擺在眼前，做在手頭，把社區成員視為兄弟姐妹。”[3]

清教徒施行嚴苛的道德紀律。對社會娛樂，不管是自己的還是別人的他們都充滿敵意。凡違規破戒的清教徒必定會受到嚴厲的懲罰。比如：通奸被認為是十惡不赦的罪行。人們必須遠離醉酒、盜竊、女色。因為所有這些行為或非分的情感都被看作罪孽和邪惡。男女見面的舉止、話題等都有嚴格要求。甚至連社交場合跳舞、夫妻間當眾接吻也大受批判。另一方面，清教徒尤其強調勤奮，“1648年的馬薩諸塞規定懶惰者必須領罪受罰，要么罰款，要么被罰從事勞役，以改造之。”[4]為防止新教徒墮落慵懶，很多教民贊同艾拉司默思（Erasmus）的觀點反對節日休假，原因是假日引誘人們不事勞作、虛度光陰。教規之嚴，可見一斑。其他新教徒也需要凈化自己的靈魂、遠離罪惡。R·G·哈切森在他的《白宮中的上帝》一書中如是說：正是加爾文清教主義為美國的公共道德提供了宗教基礎。[5]

（二）新教徒：捍衛公共道德的生力軍

為確保教民的道德純潔性，新教教會制定出很多無形的措施，同時監督和約束信徒的行為操守。教會成員要么遵守、要么失去成員資格。一旦有人嚴重違背道德條例，他將面臨逐出教會的懲罰。逐出教會意味著受罰者受到拋棄，無權參加宗教例會活動、一切宗教儀式。其他活動也受到嚴格限制。“被逐出教會者不得進行買賣、不得獲取工作、不得出庭作證或向法庭求證，無權索要債務、享受保釋、無權立遺囑、無權繼承遺產、不得參與行政管理、無權充當監護人。”[4]

所有這些制裁都與經濟相關，宗教學者比紹普·哈科特（Bishop Harcot）稱之為“用錢包約束的紀律”。有些新教道德規范逐漸演化成法律。在美國,“道德立法”總是受到宗教的制約和影響。比如：褻瀆神靈和通奸曾經是法律明文規定的犯罪，違法者將受到逮捕、審判和處罰。“美國各州政府及所轄地方政府都遵從藍色法規（Blue Laws），限制禮拜天商業活動、規定酒吧和客棧要離學校和教會保持一定距離等。不少條款現在依然保留在法律書上，反映出宗教的強烈影響。”[6]一些處世要言瑯瑯上口：“感念慈悲，不盜不娼，不近女色，不貪杯中之物”，[6]這聽起來頗像佛教勉語，其實也是新教教義。可見，基督新教很好地保護了美國公共道德。

二 基于新教的美國福利慈善事業

在新教國家，教徒之間互稱“兄弟”、“姐妹”，個體間親密關系甚似家庭成員。“大戶人家應該慷慨好客。賑濟貧民的傳統由來已久，這種現象普遍盛行，成為一種社會保險……”[4]新教教會對美國慈善事業做出了巨大貢獻。早期的基督新教徒們就提出諸多觀念，出臺濟貧措施。對那些信仰堅定而生活貧困的“兄弟姐妹”，物質上的賑濟和經濟上的幫扶經常會發到受助者手上。

（一）新教教會對困難中的教徒溫暖關懷

有社會學家認為，一門宗教成功與否很大程度上看它能否為其信徒，尤其是為那些貧窮的信徒帶來所需的巨大利益。[7]“賑濟貧民一直被視為行善的具體表現，也是基督新教教會的一大功能。”[4]新教認為：人雖是單個個體，但他絕不能完全自立。仁愛之心是人的天性。在他們眼里，每個人都需要別人的幫助，相互間關系理應密切，加上共同的信仰，就更有兄弟姐妹般的親情。正因如此，新教徒，尤其是清教徒視貧弱者為不幸，不但不蔑視他們，反而對他們進行幫助、維持、保護。作為機構和集體的教會為教民提供的服務十分廣泛：老、盲、殘、智障人士等都會配備住房，提供城鎮范圍的簡單工作，罹患重病者（其病情或傷勢將受到及時確認核實，以防舞弊）將被送往醫院住院治療。精神失常者會被安排住院治療，有專門的住房……教會的幫扶還包括對貧困人士食物結構多元化、文明救助、發放購物券、提供教育、一切服務視具體需求而定。[2]

“愛人如己”是新教徒追求的理念。對任何人，尤其是對“篤信之家”，施以仁愛，是善待同胞的指導原則。“我們必須互愛，像兄弟般沒有區別；我們必須互助，心地純潔、毫無雜念；我們必須共分負擔而不能光顧自己，要一起料理同胞的事情。”[3]現實生活中的確是這樣：同胞病倒，有人照料；同胞衣著單薄，寒衣紛紛送到；家有不幸，教友伸出援手，善后逝者、安撫生者。災禍人禍降臨，教會和信徒全力救助，搜救幸存者，分發救濟物資，搭建避難所等等。

（二）基督新教在眾教會中于慈善事業獨顯優勢

即或是在今天，美國教會依然全世界各教會中最富有的。正因為如此，美國教會，特別是中流砥柱的基督新教教會，一直都承擔重要的社會福利和慈善事業責任。因為它比其他教會更有條件、更有實力在這方面做好，原因在于以下方面。

第一，與其他宗教相比，新教教徒更加勤勞，也更注重物質追求。主張“人不勞動，不該吃飯。”受加爾文主義啟發，人們普遍認為新教徒有權追求財富、享受物質生活。“我們不宜干涉勤儉，而要勸勉基督徒盡量獲取、生活節儉，走向富足。”[8]信徒將注意力集中到自己所從事的神圣工作上來，從不感到疲勞和困苦，因為加爾文主義讓他們深信：從表層上看，任何事物都是機械的、乏味的，但實質上卻很有意義，且都與上帝息息相關。追求物質財富不再是罪孽，“金錢就是權力，就是力量，金錢用途廣泛。‘《圣經》并未直言金錢乃萬惡之源’，只曾說‘對金錢的貪婪是萬惡之源’。”[9]早期美國，新教一統天下，鼓勵勤勞。全社會沒人喜歡貧窮，“追求貧窮，如同指望不健康”，“愛貧窮是種思想疾病。”[8]在這些倫理的指導下，不少人夢想發財如愿以償。

第二，美國新教教會經濟實力雄厚。教會不光有專用資金和善款，“政府把各類稅收交給教會，并合教友的捐款，分配給有需要的人。”[10]同時，新教有熱衷于福利慈善的光榮傳統。在歐洲，基督新教向來是福利慈善事業的領頭雁。英國清教徒在此領域表現不凡，早期美國沿用不列顛福利制度，二百多年后的今天，其福利制度還帶有濃厚的英國色彩。[10]到了新大陸，清教徒這方面的傳統保持得很好。在當時，宗教是人們參與社會生活最重要的渠道之一，教義的感召和鼓動，讓人們慷慨解囊，資助窮困者。就算宗教熱情大大降溫的今天，美國人向教會及其相關組織捐贈錢款比他們向其他任何機構捐款數量大。[11]基督新教認為，救貧扶弱是上帝的旨意，他們相信“你心里裝著窮人，上帝心里就裝著你；忘記窮人，上帝也就會忘記你。”[2]為了更有效地幫助窮人，“市鎮官員每周一次向新教家庭募集‘自愿捐贈’款物，接濟窮人……”[2]他們以正當途徑施展才華和創造力而獲得物質上的成功。因為他們堅信“財富是上帝仁愛的標志，而貧窮是上帝拒絕的暗示”，[12]天主教雖然也屬基督教，但絕大多數天主教徒都貧窮落后，人們安貧、以窮為榮。原因很簡單：一方面，天主教倫理認為人的命運早已注定，且生來有罪，之所以現在窮困，就是因為有罪，后天努力無濟于事。另一方面，天主教教義相信金錢是萬惡之源，追求金錢和物質，上帝不認同。

第三，基督新教徒數量占絕對優勢。在1850年代前的相當長時期，美國新教徒數量在整個信教群體中保持98.4%，天主教徒只占1.4%。[13]毋庸說，這么龐大的群體所創造的財富，所貢獻的愛心和善款自然也最大。加上新教徒更加勤勞、大膽追求物質財富，自然比其他教會更有實力開展慈善和社會福利活動。

三 社會無形的穩定器

俗話說“人上一百，形形色色”。一個國家，整個社會存在著各種心態的人，社會矛盾眾多。美國疆域廣袤，人口亦算不少，何況它是移民國家，是各種族與多文化的“大拼盤”、“大熔爐”，矛盾更為紛繁復雜。這些矛盾不有效解決，會造成社會動蕩。這時，國家機器鎮壓、國民政策的調控可以起到緩解矛盾的作用。但這畢竟不是上策。更好的解決途徑就是宗教。筆者認為，新教之所以在這方面功不可沒，主要表現在以下三個方面。

首先，誠信守法是新教最起碼的道德特質。自首批清教徒來北美后，人們聽慣了主教的講道：順乎道德，切莫作惡，作惡者天滅之。他們要做的是：老老實實干事，堂堂正正做人。不做虧心事，要掙良心錢。“有錢有勢的人不得欺壓窮人，窮人和被蔑視者不得反抗上級而脫離管束。”[14]道德對不同階層的人有不同的要求：對富有者要求關愛、仁慈、和善、忍讓；對下層人民則要信仰、耐心、順從。

其次，客觀上為政府減輕負擔，緩解社會矛盾。通過基督新教倫理的教化，美國人對物質追求發展到極致，但依然有少數人走不出貧窮的陰影，天災人禍在所難免，沖突戰事時有發生，窮人的生活倍受影響，亟需幫助。新教教會組織比較富有，他們興辦學校、創建醫院、成立孤兒院、兒童看護中心等。有些教區甚至有自己的企業和商業機構，經營所得多用于接濟貧民、公益活動和改善轄區社會福利等。美國不少新教徒富商大鱷斥巨資推動慈善事業。沒有新教教會和信徒的善舉，美國政府將會花費巨大財力。

第三、撫慰弱勢群體的消極、落后心理。由于新教的道德規范嚴苛，很少有人背“道”而行。勤勞是教民起碼的思想認識，所以在街頭幾乎看不到流浪漢、乞討者的蹤跡。當然，宗教人士和其他人員也努力推進就業。“那些傳道人、校長及慰問者會到各家庭做家訪，慰問那些有煩惱的和不能工作的人。那些身體健康的，就送他們到大戶人家作仆人，以求一宿三餐，目的是要盡力消除街上的流蕩乞丐。”[10]就算一貧如洗，他們也不會越軌去做違背“天理”之事。越軌叛道者被視為對神靈的不敬與褻瀆，這樣他們也就失去進入天堂的機會。來自教友和教會機構的幫助能一定程度上減輕貧弱者的負擔，加上他們自己的主觀努力，很快就走出困境。受助者對教友和教誨感恩戴德，化解了對社會的敵意。再說，基督新教的慈善理念決不是消極的幫助。著名社會學家懷夫斯（Vives）建議，對那些善良而不幸身處困境者，要用特殊技巧對待他們，使其既得到救助又挽回面子。然而對于那些貧困的無恥之徒、佯裝貧苦、“屢教不改的乞丐”之流來說，他們“需要的不是救助而是懲處，不是輔佐而是工作。”新教對“善窮”和“惡窮”是有很大區別的。對那些參與賭博、離經叛道、奢華浪費、貪婪成性的窮人，會讓他們從事最不友好的工作，既要他們自立，又讓他們得到教訓。[2]不僅如此，新教還采用新的扶貧措施：將文化教育和職業培訓同扶貧有機地結合起來是行之有效的方法。美國早期的教育都是受基督新教影響和控制，不管是正規教育還是非正規教育，其相當部分的內容都與宗教相關，包括教禮、《圣經》、修身箴言、道德操行等。[15]這仍然有利于安民固國。

四 結 語

道德是一個民族的行為標尺，慈善和社會福利是對民眾的關愛和掛懷。新教恰好從這兩方面幫助統治階級實現了社會穩定。首先，嚴格的道德條利人們的社會行為準繩，讓人們的思想單純而且務實。另一方面，新教教會富有，有足夠的能力實施上帝的博愛思想。“愛人如己”不光只是掛在嘴邊的話語。新教一直有良好的濟貧傳統，而且教會和教徒共同努力、彼此呼應，有火熱的愛心，有完備的救助機制和社會福利體系。所有這些都說明新教是一支維護社會秩序、保持社會穩定的重要力量，從而將社會的負面因素和消極力量削減到最低程度。同時，新教倫理將弱勢群體克服困難，變被動為主動然后將整個社會的積極因素得到最大限度的發揮，使全社會集中精力發展資本主義，為美利堅快速躋身于強國之列爭取了時間。

[1]Fuchs Josef.Christian Ethics in a Secular Arena[M]. Washington: Georgetown University Press, 1984:142,119-120.

[2]Todd Margo.Christian Humanism and the Puritan Social Order[M].Cambridge: The Cambridge University Press,2002:168,138,118-119,159,143,139.

[3]Casper E.Scott, and Davies O. Richard.Five Hundred Years—Exploring American Tradition[M].New York: Simon & Schuster Custom Publishing,1996:26,24.

[4]Hill Christopher.Society and Puritanism in Pre-Revolution England[M]. New York: Schocken Books, 1967:137,36,251,261.

[5]R.G.哈切森(段琦等譯).白宮中的上帝[M].北京:中國社會科學出版社,1992:32.

[6]Johnstone L.Ronald.Religion in Society— A Sociology of Religion[M].Englewood:Prentice Hall,1988:126.

[7]朱永濤.美國價值觀: 一個中國學者的探討[M].北京:外語教學與研究出版社, 2002:169.

[8]Weber Max.The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism[M].Beijing: China Social Sciences Publishing House,1996:175,163.

[9]Huber M.Richard,The American Idea of Success[M].New York: Pushcart Press, 1987 P60.

[10]黎幗華.美國福利[M].合肥:中國科學技術大學出版社,2002:6,1

[11]羅伯特等.心靈的習性[M].北京:三聯書店,1991:330.

[12]阿雷克斯·托可維爾.論美國的民主[M].北京:商務印書館,2002: 334-335.

[13]鄔德平.基督新教對美國早期政治的積極影響[J].衡陽師范學院學報,2008,(5):34-37.

[14]Charles Scribner’s Sons.The Nature and Destiny of Man[M].Beijing:China Social Sciences Publishing House,1999:16.

[15]鄔德平.基督新教背景下的教育與美國早起社會發展[J].遼寧教育行政學院學報,2008,(7):22-23.

（責任編校：張京華）

On Protestantism’s Contribution to Stability of Early USA

WU De-ping
(Hengyang Normal University, Hengyang Hunan 421008,China)

Protestant Church has ever been adhering to moral construction, improving charity and social welfare. Puritanism, a typical ram ification of Protestantism, can be deemed as the vanguard in the above-mentioned aspect. A fter arriving what is now called USA, the Protestants keep and improve this tradition: caring the needy; promoting charity and social welfare, and easing the political and econom ic burden of the Government, all of which facilitates a stable society. This makes it possible for the USA to rally the whole nation’s attention to drive the country forward.

Protestantism; early USA; moral; charity and social welfare; stability

book=47,ebook=451

K712

A

1673-2219（2010）03-0047-03

2009－12－20

鄔德平（1970－），男，四川巴中人，講師，碩士，從事語言學、英語國家社會文化及英語教學研究。