評本.阿格爾的“期望破滅了的辯證法”理論

王 丹

摘要：“期望破滅了的辯證法”是本·阿格爾的生態(tài)學馬克思主義理論的核心和主線，其主要內(nèi)容和實質(zhì)包括四個部分：馬克思的歷史辯證法是“期望破滅了的辯證法”的哲學根據(jù)，分散化和非官僚化是“期望破滅了的辯證法”的現(xiàn)實歸途，美國民粹主義是“期望破滅了的辯證法”的實現(xiàn)基礎，抽象的人本主義是“期望破滅了的辯證法”的哲學實質(zhì)。

關鍵詞：“期望破滅了的辯證法”;歷史辯證法;民粹主義;人本主義

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2010）33-0070-02

本·阿格爾是一位生活在20世紀70年代的北美，有著強烈現(xiàn)實關懷的馬克思主義學者。他認為馬克思主義不是一種純思辨的方案，而是一種可以引領北美人民獲得解放和幸福的方法。基于這個現(xiàn)實要求，在改造經(jīng)典馬克思主義和西方馬克思主義的基礎上，本·阿格爾創(chuàng)立了生態(tài)學馬克思主義。“期望破滅了的辯證法”是其理論的核心命題和中心線索。所謂“期望破滅了的辯證法”，是指在現(xiàn)代資本主義社會，由于生態(tài)系統(tǒng)的有限性，資本主義經(jīng)濟的無限增長的期望將破滅。這種情況將迫使人們重新思考自己的需求，從而改變那種把幸福完全等同于消費的觀念。最終促使人們起來革命建立一個非異化的非極權的社會主義。從這一核心命題可以窺見阿格爾學說的完整風貌，描繪其總體圖景。為此，我們可以從以下四個方面入手：

一、馬克思的歷史辯證法：“期望破滅了的辯證法”的哲學根據(jù)

在阿格爾看來，馬克思的歷史辯證法在于將結(jié)構的作用與人的作用相結(jié)合。馬克思并沒有認為內(nèi)在矛盾的成熟將不可避免地導致資本主義的崩潰和社會主義的出現(xiàn)，相反，工人階級只有認識到自身異化的深刻根源并認為可以改變自身的異化時，才會有實現(xiàn)自我解放的革命活動，社會主義才可能代替資本主義。阿格爾認為，隨著資本主義生產(chǎn)方式的進步，利潤率將不可避免地下降，迫使資本家解雇工人，工人由于不能容忍失業(yè)、貧困，最終將起來反抗資本主義制度，創(chuàng)造一個沒有異化的社會主義制度。但同時，阿格爾指出，馬克思關于資本主義會由于資本的積累壓低工資和迫使工人大量失業(yè)而趨于崩潰的設想業(yè)已落空，因此必須改造馬克思的危機模式。歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領域的危機理論失去效用。今天，資本主義的結(jié)構性的危機依然存在，但危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到新的領域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。所以，阿格爾繼承了馬克思的辯證法，把能動的階級斗爭與結(jié)構危機趨勢聯(lián)系起來。批判了許多西方馬克思主義者將兩者割裂開來的做法，他們或者夸大決定論傾向，認為資本主義制度的內(nèi)在矛盾和相應產(chǎn)生的危機趨勢會致使資本主義制度在沒有階級意識的無產(chǎn)階級積極參與的情況下也會“自動地”解體，從而把馬克思主義降低為宿命論；或者夸大意志論傾向，認為即使不存在導致廣泛的社會和經(jīng)濟危機的結(jié)構性趨勢，人類也必須努力解放自己，從而把馬克思主義降低為哲學的悲觀主義。阿格爾從人的需求的視角出發(fā)，將社會主義的實現(xiàn)看成是結(jié)構的因素和人的因素的統(tǒng)一，提出了完整的社會變革理論，從而再現(xiàn)了馬克思的歷史辯證法；另一方面揚棄了馬克思的危機模式，新的危機理論表達了新的解放意識形態(tài)的基礎，進而論證了在當代的歷史條件下社會主義依然有實現(xiàn)的可能性。

二、分散化和非官僚化：“期望破滅了的辯證法”的現(xiàn)實歸途

通過對異化消費的批判，阿格爾提出了一種新的需求理論：人們將在自由的、創(chuàng)造性的勞動中，而不是在以廣告為媒介的商品消費中獲得滿足。新的需求理論提供了新的社會變革的動力，或者說，需求理論同時必須政治化、激進化，必須轉(zhuǎn)變成對社會變革的明確要求，否則，異化的痛苦將始終停留。在此，阿格爾明確指出，只有非極權的社會主義將允許而且無疑會鼓勵人們?nèi)で筇娲焉唐废M作為其滿足手段的途徑，只有通過使社會生活分散化和非官僚化的非極權的社會主義才能實現(xiàn)勞動自由一元論。分散化和非官僚化概念包含著強大的解放內(nèi)涵，沒有過一種非官僚化的、自我管理的生活這種需要，人們就不可能擺脫官僚統(tǒng)治給他造成的失落感而向前邁進。也就是說，只有將失落感進一步表達為社會變革的要求，即從根本上改變發(fā)達資本主義社會的主要社會、經(jīng)濟、政治制度的要求，才能實現(xiàn)社會理想和人的真正自由。

分散化意味著廢除勞動的等級制和廢除勞動過程的高度破碎化。這個觀點是與韋伯關于官僚主義的傳統(tǒng)相對立的。韋伯認為官僚主義的特征是從政治上實行等級制并有一套從上到下的指揮系統(tǒng)，這樣，每一個勞動者是從事某項高度破碎分工的作業(yè)。但是阿格爾非常反對韋伯式的分工，因為：第一，工業(yè)生產(chǎn)并不取決于‘精明的人告訴‘愚笨的人應該做些什么；第二，等級制以體力勞動屈從于腦力勞動為特征，而這正是馬克思稱為強大的資產(chǎn)階級意識形態(tài)的表現(xiàn)。阿格爾也反對勞動過程的高度破碎化，認為勞動愈分離和破碎化，工人的勞動就愈沒有創(chuàng)造性。只有分散化的生產(chǎn)過程才能使工人從官僚化的組織系統(tǒng)中解放出來。但分散化本身不是一個革命的概念，需要伴之以工人的直接管理。即把強加的資本主義控制轉(zhuǎn)變?yōu)樽晕沂┘拥墓と斯芾怼＿@點是使非官僚化的概念“馬克思主義化”的關鍵。資本主義社會也可以使技術分散化，如果沒有與工人管理相聯(lián)系，可能勞動過程適當民主化了，規(guī)模也變小了，但工人與資本家的客觀關系依然未受觸動，分散化和非官僚化也因此受到制約。可以看出，阿格爾力圖找到介于能源浪費的資本主義和能源浪費的極權的社會主義之間的“第三條道路”，即分散化、非官僚化的非極權的社會主義。

三、美國民粹主義：“期望破滅了的辯證法”的實現(xiàn)基礎

馬克思主義與美國民粹主義的結(jié)合是阿格爾“期望破滅了的辯證法”的現(xiàn)實基礎。為了實現(xiàn)社會變革，阿格爾在傳統(tǒng)之外積極尋求新的階級力量——民粹主義。阿格爾認為，一方面，正如盧卡奇在《歷史和階級意識》一書中所表達的，歐洲的工人階級并沒有像馬克思和恩格斯指出的那樣牢記自己的革命使命，因為它缺乏足夠的階級意識和理論的、政治的方向。這是延緩資本主義最終崩潰的主觀原因。由此得出結(jié)論，傳統(tǒng)的意識形態(tài)不能提供生態(tài)激進主義的基礎，必須在傳統(tǒng)之外尋找新的基礎。另一方面，“新的解放意識形態(tài)可以從美國民粹主義的文化和政治基礎中產(chǎn)生”，美國民粹主義的特點是對集中的、官僚化的組織極端不信任，他們對幾乎支配了日常生活一切方面的權威和專家控制感到不滿。因此這種民主氣質(zhì)可以作為生態(tài)激進主義的出發(fā)點。那么，民粹主義如何才能轉(zhuǎn)向生態(tài)激進主義呢？阿格爾指出，民粹主義中缺乏馬克思主義的成分，要成功地把馬克思主義嫁接到美國的民粹主義上去，并引導他們走上社會主義道路，需要以下步驟：解放應首先從調(diào)整分工開始。可以利用工人對社會生活全面的專家統(tǒng)治的不滿情緒，先從批判官僚統(tǒng)治和分工開始。同時，由于對大多數(shù)北美人來說，社會主義是一種模糊的，甚至是一種威脅公民自由的黑暗歐洲制度，因此有必要重新拯救他們的社會主義觀。如果人們能把社會主義看作不是更大程度地實行高壓統(tǒng)治的政體，而看作是一種可能由工人和消費者直接進行管理的制度，那么這種民粹主義就可以轉(zhuǎn)向激進方面了。最后，向工人指出專家的統(tǒng)治起因于資本主義雇傭關系本身，從而把批判指向資本主義制度。

四、抽象的人本主義：“期望破滅了的辯證法”的哲學實質(zhì)

從上述三個方面對阿格爾“期望破滅了的辯證法”的分析，可以明顯看出，阿格爾始終以人的需求為軸線來建構其學說。他首先從人的需要的異化表達——消費異化出發(fā)，進而提出改變異化的社會結(jié)構的要求，主張在分散化、非官僚化的社會主義中實現(xiàn)人的真正需求，最終達到人的解放。這條軸線決定了阿格爾遵循的是一條抽象的人本學的邏輯結(jié)構，如此一來，他沒能如他所愿——揚棄以往的西方馬克思主義，從而最終滑向西方馬克思主義的人本學思潮。

同時，阿格爾也始終未超越馬克思主義，只停留于馬克思的人本學唯物主義階段。因為，阿格爾理解的馬克思學說是一種中間立場，是把社會變革看作既是結(jié)構動力的結(jié)果，又是目的性動力的結(jié)果。這樣的表述不能說錯，但它反映出一種二元對立的思維模式：即將結(jié)構的作用和人的作用對立起來，并試圖調(diào)和兩者的矛盾，找到一個不偏不倚的中間點。這種傳統(tǒng)的二元對立的形而上學思維模式，很難真正理解馬克思的新世界觀。在《1844年經(jīng)濟學—哲學手稿》等馬克思早期的著作中，他把共產(chǎn)主義看作是揚棄了人的一切異化形式而使人得到徹底解放的新的歷史階段。這種從人的勞動異化引申而來、進而批判資本主義、最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義的思路歸根結(jié)底是一條抽象的、費爾巴哈式的人本學邏輯。但很快，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，展開了對費爾巴哈人本學唯物主義的批判，表明自己的新世界觀是與之完全不同的、把握到歷史的感性的唯物主義。接著，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯第一次全面闡述了他們的新世界觀，并在《費爾巴哈》章中明確將共產(chǎn)主義看作是現(xiàn)代資本運動本身所包含的消滅資本原則的感性實踐趨向。指出，人類解放的理想，作為揚棄私有財產(chǎn)的共產(chǎn)主義理想，如果沒有現(xiàn)實的歷史運動提供出感性實踐的基礎，那就只能是存在于觀念世界中的“應然”。“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”由此可看出，在馬克思那里，從資本主義走向共產(chǎn)主義，就不再是通過揚棄勞動異化和人的類本質(zhì)的復歸，而是現(xiàn)實的資本運動的必然趨向。馬克思終于揚棄了抽象的人本主義的邏輯，立足于新的歷史科學的實證邏輯，從人本學的唯物主義轉(zhuǎn)換到歷史唯物主義。而阿格爾由于始終陷入二元對立的傳統(tǒng)形而上學的思維模式，遵循抽象的人本學邏輯，其結(jié)果是他在建構生態(tài)學馬克思主義的種種觀點都不可避免的帶有人本學性質(zhì)，因而是抽象的、空想的，終歸只能是一種烏托邦。