儒家人性論對教師課堂情緒調節的啟示

摘 要:儒家人性論的主要觀點是人性本善，每個人都具有“仁”和“義”的潛能。只有對教育的價值預設充滿對人性的充分信賴，教師才會以樂觀的情感態度面對學生，及時消解自身不良情緒的干擾，從而促進學生的求知和完美人格的生成。

關鍵詞:教師發展;教育價值;儒家人性論;課堂情緒調節

中圖分類號:G42 文獻標識碼:A 文章編號:1009-010X(2010)08-0004-03

人性問題，是中國古代思想家最早提出也最為關注的核心問題。人們因人性概念的理解不同而持有不同的觀念，其中，儒家所主張的“性善論”對后世關于“人性”的討論具有深遠的影響，讓人們對教育的價值預設充滿了對人性的無限信賴。

一、儒家人性論的思想實質

根據儒家的思想觀點，人性分為生理型和道德型兩大類:生理型代表著人的較低級的特性，表現在行為領域的某些方面，如以嘴嘗味，以眼觀色，以耳聽聲，以鼻聞氣，以四肢行止。人性的高級特性則是道德型的，正是這一點形成了人獸之別。人與動物的不同在于人天生具有一顆對他人苦難的敏感之心。敏感之心是人生來就具有的惻隱、羞惡、辭讓、是非這四種美德的綜合。孟子提出:“由是觀之，無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心、智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”由此可知，人生來就具有惻隱、羞惡、辭讓、是非這四個“善端”，如果加以“擴而充之”，就會發展為仁、義、禮、智四種品質，使人具有真正的善性;反之，則會使人難以發展仁、義、禮、智的美好品質，使人成為不善。因此，這四種“善端”構成人類美德的源泉。

孟子的“人性本善”的思想與孔子的“仁”、“禮”核心思想是一脈相承的。作為中國思想史上第一個提出人性理論的思想家，孔子的“性相近也，習相遠也”開創了人對自身研究的先河，具有發端的意義。孔子沒有具體探討人性是惡是善，他提出人的天性都是相近的，由于后天的環境影響和教育教養不同，使人的習性差別越來越遠。 “性相近”認為每個人都有人的相近本質特性， 即都有“仁”和“禮”的潛能。既然每個人都有“仁”和“禮”的潛能， 因此只要創造道德的環境，道德理想人格就能實現，即“仁者人也”。顯然， 孔子的道德理想是在性善論思想基礎上通過教育實現的，可見，孟子與孔子的思想實質完全一致。

作為早期儒家著作的《大學》和《中庸》，同樣是“性善論”的代表作。《大學》在開宗明義第一章就提出:“大學之道，在明德，在親民，在止于至善。”通過教育，就使人“明明德”，使人的光明之德能夠不斷發揚，光明昭著。“明德”就是指人性之善，從人性之善開始教育，到“至善”為止。《中庸》的“自誠明” 以“明”代表人心的虛明不昧和正直的善心，發而成為善性。孔孟在性善論的基礎上闡述教育，尤其是人格道德教育，對當今課堂教學之道究竟有何啟示?

二、教師課堂不良情緒的表現類型

培養德才兼備的君子是儒家的教育目標，其注意力和著眼點在于提高學生的素質，使知識得到最大程度的“內化”，身心潛能得到更好的開發，人格整體水平得到進一步升華。教師在課堂教學中或喜或怒、或熱情或冷漠、或神采飛揚或萎靡不振等，都會引起學生不同的情緒體驗，無形中形成不同的認知環境和情緒氛圍，既關系教師的身心健康狀況，又關系學生對知識的“吸收”和完滿人格的內化生成。

1.學生反應浮躁而產生的抑郁——消沉情緒。

在教學技能比賽或示范觀摩課上，我們時常看到課堂上師生交流熱烈、情感共融，學生反饋積極、信息流暢，整個教學過程生動活潑，真讓人感覺到“這堂課的確上活了”。殊不知我們看到只是一種讓人興奮的表象，而在這“精彩”課堂的背后卻往往是教師情緒的透支。適度的熱烈有助于課堂教學，過度的熱烈則會導致教師情緒的遷移，致使課堂喧賓奪主，甚至主次顛倒。學生表現得過分自主，對一些無關緊要的問題糾纏不休，或者故意插話，提出刁鉆怪異的問題，不時干擾教學思路。從表面看來，課堂教學進行得轟轟烈烈，實則雜亂無章。教師往往疲于應付這種混亂場面而使自己的情緒受到困擾，感到無所適從，不滿、苦悶、失望等悲觀情緒瘀滯積于心，漸漸感覺自己精力不足，思維遲鈍，注意力分散，常伴以自怨自責、悲傷憂郁等痛苦情緒體驗。

2.學生反應冷漠而產生的緊張——焦慮情緒。

冷漠是一種漠視、無動于衷的情緒反應，行為上消極退避。無論老師在課堂上投入多少熱情，學生回應者寥寥，部分學生精神不振，表情木然，要么昏昏欲睡，要么沉默寡言，整個課堂氣氛沉悶壓抑。在得不到積極有效的信息反饋的情況下，教師堅持一段時間后就會覺得興趣索然，自尊心和自信心受挫，逐漸產生緊張不安的負性心理，進而對課堂局面憂心忡忡，對自己的教學組織能力產生懷疑，頓感無法完成課堂教學任務的緊張和恐慌，責任感強的教師或者年輕教師就會產生焦慮情緒，繼而進入惡性循環，從而導致課堂教學效果的低劣化。

3.學生反應敵對而產生的激動——憤怒情緒。

如果學生對老師有反感和抵觸情緒，教師往往會心情煩躁，如坐針氈，六神無主，思維消極，甚至大發雷霆以宣泄憤怒，從而使教學效果大打折扣。教師的言語舉動有意或無意傷害了學生的感情。例如，課堂上的教師非言語表達讓學生誤解，或者教師無意間說出“這樣簡單的題目你也解答不上來”、“不好好聽課，你來學校干嗎”等不友好的提示語言，學生就會暗自心生不滿，表現出不配合、不發言的抵制狀態，甚至故意發出響聲以示不滿，有的學生會直接回應老師的批評指責，以表達自己的憤慨。在此情況下，教師往往難以控制自己的情緒，一度心情激動，對學生發無名火，極盡挖苦、諷刺、嘲弄，師生矛盾一時無法調解，以至課堂教學無法進行。

三、人性論對教師情緒調節的啟示

馬卡連柯說過:不能夠控制自己情緒的教師不會成為良好的教師。教師必須“經常朝氣勃勃，沒有任何愁眉不展的面孔，沒有任何郁郁不樂的表情，經常準備著去行動，具有快樂的情緒——真正樂觀、愉快和朝氣勃勃的情緒。”儒家人性論的思想對教師自身不良情緒的調控給了很好的啟示:人的天性是善的，這種善性是可以通過教育來塑造的，教育不僅傳知，更在于完善學生人格。教師要相信學生具有無限發展的潛能，對學生未來的發展充滿信心，對錯綜復雜的教育教學具備正確的認知，拋卻功利主義的短見，從更長遠的利益來促進人的全面和諧的發展。

1.正確的教育觀:人性的教育。

儒家的人性論告訴我們:每個受教育者雖然不是完善的人， 但已有“善”的潛能。其首先是人而不是他物，其核心要點是對人的價值的肯定。“性相近”是孔子提出的著名哲學命題， 更是教育哲學命題。“性相近”意味著每個人都有相同的人的本質特性， 雖然現實的人性千差萬別， 但因為有相近的本質特性首先是人，從而與動物區分開來。孔子強調人的價值，每一個人都有自己獨立的人格， 不可被強制改變，除非他本人心有所向。由此，他提出“三軍可奪帥也， 匹夫不可奪志也。”教育的對象是活生生的個體，不可能被簡單規定，更不可能被標準化、機械化。有人提出，培養人性是教育的最低標準，“盡管教育可以傳授給人改變自己命運的知識，但這種看似有無窮力量的單純的知識教育能否使人成長為有著博大的愛心、高尚的道德倫理與精神境界的真正意義上的人，還是個值得探討的問題。”教育要發掘人性的善，教人向善、為善，就不能只注重使人成才成器的工具價值，而忽略培養人的德性的根本目的。什么是善?“人及其生存的尊嚴是最高的善。”

由此出發，作為人的靈魂的教育，首先是關注個體的尊嚴，關注人性，關注個體作為活生生的生命體的存在。沒有人性意識， 沒有人性關懷，就不會有對人的尊重。教師只有站在“人性本善”的認識高度，來正視自己的職業責任，提高自身的情緒修養，理性對待變化復雜的教育教學過程，才不會被種種負面情緒分散注意力，才不會過于焦慮不安，不會被情緒所左右，從而學習做自己的主人，以坦蕩的胸懷面對學生個體的生命存在，讓良好的情緒作為一種精神因素和人格品質，對學生的認識活動和人格發展產生潛移默化的積極影響。

2.正確的學生觀:未來的“成人”。

“仁者人也”、“仁者愛人”，孔子提出的觀點說明人與人之間應當是仁愛的關系。作為特殊的人際交往關系，師生之間更是充滿愛的情感交往，教學不僅是知識的傳遞，更是愛的互動。性善論是一種實踐性的概念， 是一種目的性的善。它不是行為在某一時刻要達到的目標， 而是建構生活本身的一種方式、一條道路、一種方向， 為人自身的存在指出一條道路。因此，教師應該充分相信每個學生都具備“善”的潛能，懷著這樣的理念“因材施教”，對每個學生都給予恰切、正確的引導，將學生的這種先天的潛力充分發掘出來，使之成為具有“仁、智、勇”等美德的“成人”。正如孟子所言:“故茍得其養，無物不長;茍失其養，無物不消。”教師對學生的人格熏陶就是一種無聲的滋養和浸潤。這就要求教師具備高尚的人格魅力和滿懷的愛心， 認識到愛是一種品質，是一種能力，是一種對學生的充分自信，從而在任何情況下都能控制自己的情緒， 以成熟的平和、積極、慈善心態平等對待每一個學生， 以天真的熱情、飽滿、昂揚的情緒來感染每一個學生，以滿懷期望的微笑面對每一個學生;從而無論何時都能眼中無差生、“端平一碗水”:成績好的學生是可愛的，暫時落后的學生也是可愛的，聽話的學生是可愛的，淘氣頑皮的學生也是可愛的，他們沒有人格的高下、卑賤，只有秉性的個別、差異。

雅斯貝爾斯說過:“真正的教育從不奢望每個人都成為有真知灼見、深謀遠慮的思想家。”認識到這一點，教師就要學會控制自己的情緒，努力使那些“恨鐵不成鋼”的種種急躁、焦慮、怨恨等負性情緒的萌芽在自己心底消弭殆盡，而讓辭讓之情、忍耐之意在你的心田里不斷滋長。性善論的觀點早已澄明:即使再“惡”的學生， 在教育家看來， 也有“善”的特性， 也是可以教育的，因為“人皆可以為堯舜”(孟子·告子下)。

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