神話與民族文化

一、神話是民族歷史的載體

舊石器時代中期以前的先民，因為大腦結構相對簡單，語言極不發達，感情也不復雜，生活在原始人群之中，精神領域是貧乏的，處于某種蒙昧未開的混沌狀態。進入舊石器時代晚期以后，先民在把自然界作為一個客體加以觀察和感受時，最初和最方便的思路就是把事物擬人化，憑著自我感受去推想事物，認為它們也同人一樣，有活的生命，有喜怒哀樂，形成物活論的觀念。由于對自然物和自然力產生神秘感、依賴感和敬畏感，認為萬物萬象背后都有一個活生生的主宰，它們像人一樣有靈魂但能力遠遠超過人類，可以給人類賜福或降禍，這便是神靈。于是，有關創世神靈方面的神話故事由此誕生。

在我國許多民族的神話中，大都有一個大體相似的主要情節：即兄妹結婚繁衍了民族，例如在西南一些少數民族中，就有或以古歌形式或以散文形式流傳的這類神話。如哈尼族史詩《合心兄妹傳人種》和《洪水之災》中說，遠古時代，天下發大水，只有合心兄妹逃避洪水得救，兄妹成婚，生下了七十七個民族的祖先。傈僳族神話說，洪水過后，兄妹婚配生下了七個兒子，就是漢族、傈僳族、怒族、獨龍族、納西族、白族、藏族。彝族的神話說，彝族、苗族、漢族、傣族、哈尼族等都是從葫蘆里躲避洪水的伏羲女媧兄妹生下的同胞兄弟。這類神話在其他一些少數民族如怒族、白族、阿昌族等中都有。十分明顯，這類神話具體而又曲折表明，民族的誕生和遠古人類一定的婚姻制度有著十分密切的聯系。人類的婚姻和家庭的演化，一般都經歷過雜亂婚姻、血緣婚姻、群婚和對偶婚姻等不同的歷史階段。兄妹婚姻正是遠古社會血緣婚的反映。這種婚姻是從原始群的雜亂婚姻形態中產生出來的第一個婚姻形態。“在這里，婚姻集團是按輩分來劃分的：在家庭范圍以內的所有祖父和祖母，都互為夫妻；他們的子女，即父親和母親，也是如此；同樣，后者的子女，即第一個集團的曾孫和曾孫女又構成第四個圈子。這樣，這一家庭形式中，僅僅排除了祖先和子孫之間。雙親之間互為夫妻的權利和義務（用現代的說法），同胞兄弟姊妹、從（表）兄弟姊妹、再從（表）兄弟姊妹和血統更遠一些的從（表）兄弟姊妹的關系，在家庭著一階段上，也包括相互的性交關系。并把這種關系看作是自然而然的事”。但是，這種血緣婚姻仍然是比較低級的婚姻形態。我們雖然還殘存著血緣婚姻，但這時族外婚已經占據了優勢，并且形成原始人的一種新的道德觀念。這種族外婚階段正是氏族組織形成的時期。正如恩格斯所說：“自一切兄弟和姊妹間，甚至母方最遠的旁系親屬間的性交關系的禁例一經確立，上述的集團便轉化為氏族了。換言之，即組成一個確定的、彼此不能結婚的女系血緣親屬集團”。因而，我們可以得出這樣的認識：當氏族組織出現的族外婚時期，最早的蒙昧民族同時在孕育，并隨著母系氏族組織的發展、擴大而逐漸形成。當然這時民族的含義，還只是廣義上的概念。更多的還是不同語言、膚色、風俗、習慣的氏族集團。

有神話說，兄妹結婚生下一個怪胎或一個肉團，雷公將它砍碎，肉塊變成人，就成了各民族的祖先。這些情節，雖然在長期流傳中打上了一些階級社會的印記，但從基本傾向上看，仍然可以肯定，這反映出遠古人們某種新的道德觀念的出現。大家知道，隨著生產的發展，人類為了保證持續不斷的生產活動和繼承生產勞動的經驗，必然要求有一個比較持久的結合和集團間發生更緊密的聯系，于是，通過婚姻形式來加強群與群的聯系，就更顯得必要了。加之人類智力的發展，也使人逐漸意識到兄弟姊妹間的婚姻給后代體質帶來的危害。于是人類開始排除族內婚，出現了族外婚姻，由血緣婚走向了群婚制。一群女子可以和另一家庭的一群男子互為夫妻，一群男子可以和另一家庭的一群女子互為夫妻，只要不是自己家族的兄弟姊妹，否則就是逆倫，氏族習慣所不允許的。如果說，血緣婚姻是家庭組織的第一個進步，那么這種婚姻就是家庭組織的第二個進步。這類神話既將血緣婚姻看作是民族誕生的紐帶，又表現了對它的否定。這不但表明我國許多民族都經歷過血緣婚姻的歷史階段，也表明這些神話反映的時代，應該是血緣婚姻已向族外婚過渡的時期。在我國許多民族中都流傳著一些關于各民族起源的神話。這類神話對于我們認識和研究民族的起源、民族發展的歷史以及各民族之間的關系都有著不可忽視的科學價值。應該說，前面援引的關于兄妹結婚的神話，正是一種原始時代血緣婚姻的反映。

在有些神話里，葫蘆在民族起源中，占著和人祖同等重要意義的顯著地位。少數民族都把民族的命運和葫蘆聯系在一起。這種葫蘆崇拜的遺風，至今還保留在一些少數民族之中。如滇西南哀牢山彝族，就常常在家庭正壁的壁龕或者供板上供奉著一兩個葫蘆，一個葫蘆代表一代祖先（父母、祖父母），在他們的語言里，葫蘆和祖先都叫“阿普“，是同一個詞語。貴州布依族請巫師祭祖時還說“盤古有靈”、“走入葫蘆”等等。佤族把稱作“西崗里”的特定洞穴當作人類的發源地，“西崗里”就是葫蘆的意思。由此可見，葫蘆就象征著母體、象征著祖先，葫蘆崇拜就是母體崇拜、祖先崇拜。這顯然是母系氏族社會植物圖騰崇拜的遺跡，從葫蘆在民族起源神話中占據的位置來看，也可以推見神話反映的時代，是在母系氏族社會。

關于各民族共同勞動，平均分配的生活，在神話中亦有許多描繪。如拉祜族史詩《牡帕密帕》中說，扎果、娜依生了九個子女，就成了九個民族。他們掏來蜜，就“一人一份大家吃”。他們打了鹿，就把肉分成九份，把血分成九份，一個民族一壺血，一個民族一份肉。過著共同采集、狩獵、共同享受勞動成果的原始共產主義生活。彝族神話中對于兄弟民族誕生后共同勞動、共享勞動果實的生活，也有多方面的表現。而這種共同勞動、平均分配的生活制度，正是母系氏族社會的基本經濟形態。另外從西方的神族家譜來看，希臘神話也顯然是原始社會群婚制的產物。各種神職是人對自然現象不理解，用想像和借助想像企圖征服自然力，支配自然力，從而把自然力加以形象化。這正如恩格斯所說的：“由于自然力被人格化，最初的神產生了。”

根據上述神話反映的大量原始社會的生活內容和傾向說明，民族形成的最早歷史階段，一般說應該是在原始社會的中期，母系氏族社會階段。這與恩格斯在《家族、私有制和國家的起源》中關于民族形成在原始社會的論述是完全一致的。

神話，當然不是科學的歷史，但卻含有一定的歷史因素。正如馬克思所說：神話“是已經通過人民的幻想用一種不自覺的藝術方式加工過的自然和社會形式本身”。因而，神話總會給人們透露出某些歷史的消息。透過民族起源神話的幻想，我們可以找到已經消失了的有關民族生活的某些片斷，可以看到我國民族發展史上的某些動向，觸及到民族發展史上某些帶有根本性的問題。

首先，這種葫蘆神話、兄妹繁衍人種的神話都表示一種人種的延續、民族的繁殖，在當時社會條件下有著重大的現實意義。在生產發展到一定水平的階級社會，人口的繁衍雖然對于社會發展也起某種作用，但已經不起什么決定性依用了。而在原始社會生產力水平低下的情況下，種的繁衍、人口的增殖，卻具有第一位的意義。因為這時的人，每一個都是氏族集體的勞動成員，他們本身既是生產力的組成部分，又是生產關系的組成部分。人種的延續，民族的繁榮昌盛，是抗擊自然災害、迅速推動社會生產的根本保證。因此，從神話中洪水過后民族的繁衍和興旺上，可以看到各族人民在洪水的威脅下，戰勝自然、恢復生產，的強烈愿望。這正是古代各族人民在自然災害面前，緊密團結、重建家園的現實生活和頑強的斗爭意志在神話中的折射。

可見，神話曲折地反映著世界各古老民族形成、發展的歷史進程。世界上幾乎沒有一個純而又純的單一血統的民族。各個民族在其漫長的發展過程中，都毫不例外地要不斷經歷民族的分化與融合。有的民族在長期的發展中，或是因為生產條件、生活環境的變化，產生了相互疏遠或隔絕的狀態，一部分人從這個團族中分離出去，逐漸形成了新的群體，或者是許多不同民族的群體，由于共同的生活，頻繁的接觸，逐漸融合組成同一個群體，或者最初本是親屬部落的一些部落從分散狀態中重新團結為永久的聯盟，這樣就朝民族的形成跨出了第一步。各民族在形成過程中不斷吸取其他民族成份，逐漸發展而形成了有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的民族共同體，這是民族發展的必然規律。

二、神話是民族文化的源泉

古代神話的產生歷史久遠，它乃是處在生產力發展水平低下時期的遠古人類借助想象征服自然力的產物。由此，古代神話必然包括神的故事和人與神之間的關系和沖突的故事，即英雄傳說兩個方面。神的故事更明顯地反映了古代人類把強大的自然現象形象化的豐富想象力，英雄傳說則主要是對可能具有某種歷史性的傳奇人物及相關事件的崇拜和理想化，反映了遠古人類的生存活動和與自然進行的頑強斗爭。比如每個地區和族系都擁有自己的祖先神靈，但最廣為人知的則是澳大利亞南部的“天空英雄”，北領地的“大地母親”、“彩虹蛇神”以及澳大利亞西部的“海鷗英雄”。在傳統的土著族系中，每個人都有自己的守護神。從生命之初，每個人就與自己的守護神緊密相聯，這也進一步影響了他或她在藝術中所反映的主題。根據澳大利亞土著人的信仰，在“夢創時代”，祖先神靈游走于四方，創造了萬物，包括太陽星辰、風霜雨雪、春夏秋冬、山川河流、花草樹木以及人類。在“夢時代”，祖先神靈開始了漫漫旅途。他們狩獵、作戰，他們生活的點點滴滴都在自然環境中留下了印跡，這些遺跡也成為土著人日后頂禮膜拜的神祗。

古希臘神話也是包括了這兩個方面。古希臘神話故事的形成時期很早，是遠古一代代人集體創作的結晶。神話起初口傳，后來見之于書面文字。它的最早的傳世書面文獻當推《荷馬史詩》。史詩中除了主體故事外，還提及了許多其他的神話故事，那些故事顯然在當時已是廣為流傳、普遍知曉的。在荷馬之后不久有古希臘詩人赫西奧德的長詩《神譜》，扼要地記述了許多神話故事，并且力圖把那些故事譜系化。古希臘悲劇的題材基本都是取材于神話，是作家對那些神話故事的現實理解的戲劇體現。公元前三世紀之后希臘化時期的亞歷山大里亞學者們在對古典作品的收集和注疏中，對古希臘神話的收集和保存做出了巨大的貢獻，一些詩人則在學識性原則的指導下，發掘出許多鮮為人知的神話典故。古羅馬神話受物物有靈論的影響，對神靈缺少形象性思維，神話故事貧乏。英雄傳說也主要表現為歷史故事，故事中的人物具有的更多的是現實性而非超人性。古羅馬人在接觸了古希臘神話后，很快被娓娓動人的希臘神話所吸引，從而廣泛吸收了古希臘神的形象和故事，出現了古希臘羅馬神話傳說特有的融合。

古希臘民族在發展過程中曾幾經變遷，他們的神話觀念也在這種變遷中不斷發生變化。這種變化的基本特點是由自然崇拜轉向人性崇拜。人們所熟悉的這一時期的希臘神話的基本特點是人按照自己的形象創造神，賦予神以人形、人性，甚至人的社會關系。神和人的基本區別在于神強大，常生不死，生活閑逸快樂；人類弱小，會死，生存艱辛，不得不經常求助于神明，但也常常詛咒神明作惡。古希臘人崇拜神，但同時贊美人，贊美人的勇敢和進取精神。古希臘人批評驕傲、殘忍、虛榮、貪婪、暴戾、固執等人的性格弱點，并且認為往往正是這些性格弱點造成人生悲劇。古希臘人崇拜神，但并不賦予神明過分的崇高性，也不把神明作為道德衡量的標準，而是把他們作為人生的折射。古希臘神話正是以這種人本精神，以動人的故事和深邃的思想內涵，歷來吸引了廣大讀者，令人百讀不厭，成為后代文學藝術創作豐富的材料源泉。

有關各種神靈來歷的傳說等等，無不與原始宗教信念融合在一起。對于氏族神靈的威嚴和巫師法術的描述，更是充斥于民間口頭創作。巫師在祭祀時說唱的祭詞或祝贊詞，世代相傳，成為民間文學藝術的組成部分。創世神話既是最優美的原始文學作品，也是最系統的原始宗教圣經。創世神話的刻劃符號更是最形象的原始藝術作品。它關于世界和人類起源的解釋既充滿五彩斑斕的奇思妙想，又充滿實實在在的拜神主義。從我國古代伏羲女媧到藏族猿猴與羅剎女，在中國少數民族中，從拉祜族的厄莎到納西族的從忍利恩；從傣族的因叭到基諾族的阿么堯白；從獨龍族的嘎母嘎莎到布朗族的顧米亞；從白族的盤古到彝族的格茲，所有這些原始文學和原始藝術中的主人公百分之百全都是神。這并非是歷史的偶合，而是歷史的必然，是原始文藝淵源原始宗教的明證。以神話為核心的原始文藝，代表著原始文藝的智慧結晶。古希臘人具有豐富的神話傳統。希臘神話是希臘文化藝術的源泉，是人類寶貴的精神財富。馬克思指出:“希臘神話不只是希臘藝術的武庫，而且是它的土壤。”希臘神話對古希臘人的社會生活和精神活動具有極其強烈的影響。《荷馬史詩》在古希臘家喻戶曉，人人皆知。“荷馬不僅是他們最熱愛的、最廣泛引征的詩人，而且是他們民族精神的杰出象征，他們最早歷史的無可指責的權威，并是創造他們眾神的決定性人物。”希臘神話中的英雄故事內容豐富，逼真動人，系統完整，貌似歷史。這恐怕與古希臘人對神話與歷史的認識和有意無意地將神話“歷史化”有關。古希臘人在神話與“古史”之間沒有明確的界限。他們將傳說的英雄視為自己的祖先，各氏族、部落紛紛將英雄當作自己的名祖，英雄的業績是他們引以為榮的歷史。希臘人將神話當成“古史”，認為是真實可信的。英雄是“古史”的主角，“在古風古典時代希臘人的眼中，他們如同遠古活生生的人，屬于一個比當代更古老更有力量的種族，因為他更像人而不是神，遂被當作楷模仿效”。

三、文化藝術與神話彼此滲透

在荒原的古代，文化藝術與神話往往彼此滲透，緊密結合。出現在巖石和洞窟里的巖畫，是遠古時期的文化遺存，是在原始文化背景和原始思維條件下的心理反映和情感表達。原始人在極其艱難的條件下在巖石和洞窟里刻畫，與當時的生存、繁衍、祭祀等活動直接相關，在中國尤其是西部天山山脈、阿爾泰山脈、祁連山脈、昆侖山脈、賀蘭山等崇山峻嶺以及高原、大漠、戈壁發現了許多有關狩獵、畜群、放牧、戰爭、生殖崇拜等祭祀巖畫。這些彩繪巖畫的內容也與一般露天巖畫有所區別，既有人面像、咒符、象征女陰的同心圓圈，有野豬、狐貍、牛、馬、羊等動物圖案，有手印、腳印、太陽……也有巫師形象和舞蹈場面。畫面充滿著女性生殖崇拜氣氛和巫術宗教氣息。甘肅嘉峪關黑山巖畫中，尤其引人注目的就是一副刻于巖壁上的大型舞蹈圖案。畫面有三十二個人物，一頭牛、六個不明物。舞蹈排列為三排。人物的服飾極富裝飾性和美感，基本都著卡腰長袍，顯得腰身細長，頭部有長長的羽毛狀裝飾物，頗為英武；動作協調而劃一，大都雙手叉腰，兩腿分立，姿勢優美。根據舞蹈者的隊列、動作和裝飾來看，不是一般的娛樂場面，而是祭祀舞蹈。

還是原始宗教神話給了原始藝術以思想、以靈魂、以活動的舞臺，并且給它準備和培養了從事文化活動的精神首領——巫師兼歌手。如果不具備有這種種的條件，僅僅有采集和奔馳終日的狩獵生活，也是不可能自發地成長起真正的原始藝術的。在原始社會，物質勞動和精神勞動混為一體，物質勞動者和精神勞動者混為一體，原始居民的每一個勞動過程都浸透著宗教意識，而原始的宗教意識又總是表現在勞動過程中。這里必須強調的一點是，這里所謂原始藝術、神話宗教活動與生產活動的混融一體，并不是要混淆物質生產與意識、觀念的界限。從原始人的思維特性看，原始人在宗教方面把握與認識世界的方式也基本采取與藝術地把握世界相一致的方式。原始人不憑理智與邏輯去判定世界，而是憑感受。這種感受表現為：一是用感情去體驗世界，二是用形象去直觀地反映世界。比如關于天地的神話，關于山神、水神、火神的傳說，還有那些帶有巫術性質的動物繪畫，無不表現出原始人的萬物有靈觀與“互滲”意識。原始宗教崇拜與原始藝術都是充滿著神秘感情的產物，都是原始人把握世界、認識世界的一種方式。不只是文學，在藝術方面，希臘神話入畫的故事不勝枚舉。文藝復興時期米開朗琪羅、拉斐爾、達芬奇等大師運用神話主題作的畫已經成為不朽巨作和人類文化的寶貴財富。在心理學方面，弗洛伊德借用誤犯殺父娶母罪的俄狄浦斯王的故事創造了俄狄浦斯情結一詞，在精神分析中指以本能沖動為核心的一種欲望。在文藝理論方面，二十世紀中葉涌現出一批以諾思羅普弗賴伊為首的文藝理論家，認為一切文學類型以及所有作品的每個情節布局，包括表面看來極其復雜和十分真實的作品，無不重復某些神話原型人物和神話的基本公式。希臘神話還大大豐富了英語語言。有些詞匯，如chaotic（混亂的）、hypnotic（催眠的）、martial（軍事的）、tantalize（逗弄）等，追根溯源，都來自希臘神話。希臘神話在西方社會流傳極廣，影響深遠，滲透到了生活的各個方面。值得注意的是，古代羅馬人仰慕希臘文化，古希臘文明沒落的時候正是羅馬崛起的時候，羅馬人幾乎全盤接受了希臘的眾神，只是在性格上有些不同（因為羅馬和希臘兩個民族的性格的不同造成的）。希臘的神話也就由著這個大一統的古代大帝國羅馬傳到了西方的各地，并深刻地影響了西方以及世界的文化。

“語言、藝術、神話、宗教決不是互不相干的任意創造。它們是被一個共同的紐帶結合在一起的。”各種文化形式都是人為了展示自己的本性，為了使人類經驗能夠被認識和理解而建造的符號世界。一般來說，“人類創造文化離不開符號活動，符號活動既是使人和動物相區別的標志，又是把人和文化相聯結的中介。人的本性存在于人自身不斷創造文化的符號活動中，換言之也即，整個人類文化的世界都是由人所建造的符號的宇宙。藝術文化也不例外。藝術就像人類創造的一切文化產品一樣，也是一種符號的形式，一種符號語言。”《荷馬史詩》是指《伊利亞特》和《奧德賽》，相傳為古希臘著名（下轉70頁）(上接62頁)盲詩人荷馬所作。這兩部史詩是希臘初期文明的百科全書，正如柏拉圖所說，“荷馬培養了整個希臘”。換句話說，不了解《荷馬史詩》也就無法理解希臘文明。這又必然涉及到希臘神話，因此又可以說，如果不了解希臘神話就無法鑒賞希臘雕刻藝術。荷馬時代正是希臘神話的形成時期，略知一些希臘神話，對于探討、鑒賞希臘、羅馬乃至后來的文藝復興美術具有十分重要的意義。希臘文化是西方文明的起源地，而她的神話又伴隨著希臘這個民族一步步進入文明時代，如果說愛琴海是希臘文明的搖籃，希臘神話就是搖籃上的吊燈，照亮她，伴她成長。古代希臘神話更富有意義的是近現代西方文化正是在神話和文學藝術互相推移促進的情況下發展起來的。從文藝復興時期開始，希臘神話在歐洲引起廣泛的注意和濃厚的興趣。詩人文學家都紛紛用神話故事為創作素材。僅以英國文學為例，莎士比亞曾運用希臘神話作題材寫了悲劇《特洛伊羅斯與克瑞西達》和長詩《維納斯與阿多尼斯》。十九世紀英美浪漫主義詩人對絢麗多彩的希臘羅馬神話是贊口不絕。浪漫主義詩人深受希臘神話的影響，喜歡運用神話材料寫詩。詩人引用神話典故，往往不僅僅是為了神話本身的瑰麗，而是借以寄托詩人的思想感情。他們往往借景抒情，取譬言志，抒發憂憤，針砭時弊。希臘神話所描述的古人不屈服于命運的頑強意志，以及神和英雄們以超人的力量和大自然進行的不屈不撓的斗爭，都激勵了浪漫主義詩人，啟發了他們的遐想；浪漫詩人的詩歌又賦予古老的神話以新的生命。雪萊、拜倫、朗費羅等詩人都曾作詩謳歌為人類偷取火種的普羅米修斯。在拜倫筆下，普羅米修斯確實凜凜有生氣，成為反抗壓迫堅韌不拔的意志和力量的化身。雪萊的詩劇《解放了的普羅米修斯》塑造了這位不屈的斗士的新形象，全劇情緒振奮，調子昂揚，色彩鮮明，充分表現了詩人對革命的向往，富有強烈的時代氣息。

古今中外，歷史文化藝術離不開神話的影響，神話也被藝術再現。

（作者單位：青海省博物館 ）