中國傳統文化中“自然”的多重意蘊

關鍵詞:文人山水畫藝術 自然 天人合一 后現代精神

摘 要:中國傳統文人山水畫藝術中，“自然”首先指山川樹石等自然存在物構成的自然環境，這些客觀事物類似于人，有其內在的常理和情狀;其次，自然又包含人或人的精神世界，人的思想情感;其三，山水畫藝術的“筆墨”也被視為自然，即人的藝術行為活動、人的實踐，也屬于自然的一部分。文人山水畫藝術關于自然的多重理解，體現的正是作為中國傳統文化核心精神的“天人合一”觀念。后現代思潮中某些派別的思想是與“天人合一”觀相通相應的;這提醒我們，在思考當代中國社會發展道路時，不能貿然割斷和拋棄傳統。

自然是文化之母。按理說，每一種文化，都應與自然有一種和諧性、親近感;但事實上只有中國傳統文化，才把“天人合一”當作其核心精神。“在世界古代各文化系統中，沒有任何系統的文化，人與自然，曾發生過像中國古代樣的親和關系。”①這其中的原因，在于中華民族對自然的認知理解與其他文化都不同。

藝術是文化系統中最精致的部分，最能體現一種文化的核心精神。繪畫于中國傳統文化即如此。林語堂說過，“繪畫殆為中國文化之花。”意即繪畫乃中國文化的代表。林氏指出，中國畫之特性最終不是超越自然，而是與自然融合。繪畫的這種特性也就是中國文化的特征，其中暗含著中國人的人生觀、宇宙自然觀。②因此，考察中國文化之“自然觀”，不妨以傳統文人山水畫藝術為界域。那么，山水畫藝術視閾中的“自然”，則有以下三重意涵。

一、第一重自然:天地萬物與四季輪回

所謂自然，就是指日月星辰、高山湖泊，以及春夏秋冬、白天黑夜所構成的整體，這一點是東西方所有民族文化都相同的。

我們知道，繪畫是眼睛的藝術，它是訴諸“看”的，它描摹的正是眼睛所看到的東西。由于我們仰觀俯察，視閾所及，歸根結底還是自然的世界。所以真實再現我們看到的峰巒泉石花樹叢草，就成其為風景畫(山水畫)藝術。

不同地域有不同的山光水色，不同時令有不同的風物。要真實地狀寫自然，所以就有“李思訓寫海外山，董源寫江南山，米元暉寫南徐山，李唐寫中州山，馬遠、夏圭寫錢塘山，趙吳興寫 苕山，黃子久寫海虞山……”③各有各的擅長;石濤則告誡說，“凡寫四時之景，風味不同，陰晴各異，審時度候為之。”④

有意味的是，西方風景畫和中國山水畫，雖都從人物畫等其他畫科中獨立而來，屬畫科之一，但后者的重要性是前者所不能比擬的，山水畫是中國古典繪畫的代表形式。為什么中西“風景畫”地位懸殊?因為在文人畫家看來，“山水常常是世界本質的表現。”“天地運行的道理所在，就是山水的實質之所在。”⑤自然世界，在中國文化中國藝術中有至高無上的地位!

但中國文化中的自然，大不同于西方關于自然的認識。在西方人看來，比如黑格爾所說的那樣，自然只是一個還沒有灌注生氣——無靈魂的世界;所謂自然，是各個分立的個別的物體的抽象的雜多，或統攝諸獨立個別物體的純然自在的統一。⑥按這種觀念，山水樹石等自然存在，都只是一些散亂、僵死無靈魂的感性自在物。中國文人畫家則不這樣看待。對他們來說，正像人有物質的身體，同時又有內在的精神世界，自然萬物也有其內稟，萬物都是“活體”、有靈性。宗炳認為:“山水，質有而趣靈”，“山水以形媚道”(《畫山水序》)，王微說“形者融靈”(《敘畫》)，石濤則把山水呈現出各種形態情狀，解為山水的“蒙養生活”，即山水有其內在品性:“靈氣”、“神”、“理”。⑦即是說，山水樹石，都有內在稟性、品質，亦如人有個性和情趣一樣。

為什么中國文人山水畫總是把自然圖寫得至善至美?因為文人畫家眼里的自然是情感性的存在，自然是情感化的自然。自然的外表是美的，而且自然對人憐惜撫恤，適于人生存和發展。山水和人氣相求，心相應。“望秋云，神飛揚;臨春風，思浩蕩。”(南北朝#8226;王微:《敘畫》)⑧是故，他們要借助丹青水墨，表達對自然的愛!

二、第二重自然:人或人的內在精神世界

人是自然之子。但是，在西方看來，所謂自由獨立，就是人掙脫自然的束縛。人與自然是主客對立的，社會的發展意味著人與自然距離越來越遠。西方經濟學的基石——人的本性，也并不是指人的“自然屬性”——自然(本性，Nature)。毋庸置辯，西方人也承認人的身體是屬于物質性的，是一種自然;但最終來說，西方是把“理性”當作人的本質。所以，人與自然兩分，自然是自然，人是人，在西方是明確的。

而在中國文人這里，人和自然既是“二”:人，人周圍的山川河流;又是“一”:人和山川河流都是自然存在;人有靈魂，物也有內質、品性。人與萬物之間沒有屏障或樊籬，相反，人的心靈本就是宇宙的造化，是自然的果實，就是一種“自然”。可以說，在中國文人山水畫藝術里，有兩個(兩重)自然:外在的山水——感性世界;人——內在的精神世界。美學宗師宗白華先生用詩化語言表述了這種認識:“藝術家稟賦的詩心，映射著天地的詩心。(詩緯云:‘詩者天地之心’。)山川大地是宇宙詩心的影現;畫家詩人的心靈活躍，本身就是宇宙的創化，它的卷舒取舍，好似太虛片云，寒塘雁跡，空靈而自然!”⑨

蘇軾等人為何倡導“文人畫”(“士人畫”)?蘇軾《凈因院畫記》認為，“世之工人，或能曲盡其形;而至于其理，非高人逸才不能辯。”⑩他在《又跋漢杰畫山》中說:“觀士人畫如閱天下馬，取其意氣所到。乃若畫工，往往只取鞭策皮毛，槽櫪芻秣，無一點俊發”{11}，不是畫工對物象的描摹不準確，而是缺少了一個靈魂:無“逸氣”。“山水原是風流瀟灑之事”，若畫山水如畫地圖，“論畫以形似”，實乃童髫之見。山水畫要表達什么呢?對于蘇軾而言，是“寫胸中盤郁”，對于倪贊來說，是“寫胸中逸氣”，現代山水畫大師黃賓虹說得更明白:“山水乃寫自然之性，亦寫吾人之心。”{12}顯然，中國文人畫家們不單把山水視為自然，且把作為主體的畫者，以及畫者的思想情感，也視為一種自然了。“中國文人山水畫……是世界最心靈化的藝術，而同時是自然的本身。”{13}“自然的本身”，既包括山水樹木，也包括性情、趣味，精神、心靈，還包括作為創造者的人。

明末清初的石濤，其《畫語錄》被譽為“幾乎成為中國畫學史乃至中國美學史的壓卷之作”{14}。《畫語錄》力倡“一畫”之法。“一畫”，既是畫之根本大法，也蘊含自然宇宙之本質。“一畫”乃“眾有之本，萬象之根”，又“見用于神，藏用于人”。就是說，自然萬物和人是一個連續體，是統一的，所以人才能領悟自然宇宙之洪規(“一畫之法，乃自我立”)，才能掌握“一畫”，使畫“從于心”、“萬物著”。石濤“一畫說”的理論基礎無非就是:人即自然!

三、第三重自然:山水畫的筆墨傳達，或人的創造

山水是自然，人(思想情感)也是自然，但這二者畢竟是分立的，如何統一呢?用鄭板橋畫竹來說，“眼中之竹”是外在自然，“胸中之竹”是內在自然，而“其實胸中之竹，并不是眼中之竹也”{15}。眼中和胸中之竹的統一，要借助“手中之竹”。所謂“手中之竹”，既不是視網膜上物的影像，也不是寄寓于竹的某種情感，“手中之竹又不是胸中之竹也”{16}。“手中之竹”指的是筆墨運用，就是通過手的勾、皴、擦、點、染，將線條和墨塊分布到宣紙上，形成特定的形象。“眼中之竹”和“胸中之竹”，通過“手中之竹”(筆墨)得以統一于畫面，不如說，一幅《蘭竹圖》，正是“眼中之竹”、“胸中之竹”和“手中之竹”三者的完美交融!

“對于中國畫的傳統來說，物象、心境、筆墨，三者缺一，便不足以構成具體的創作。”{17}如果說“物象”和“心境”都作為自然，是傳寫描摹的對象，那么可以說，“筆墨”同樣也被當作“自然”的一部分，成了山水畫藝術不可或缺的內容之一!

以“自然”作為運筆用墨的高要求，在畫論史上不乏其例。張彥遠《歷代名畫記》認為，“自然者為上品之上”{18}，這里的“自然”指的是畫面給予觀賞者的感受，也就是說筆墨所達成的效果，或就是筆墨。類似的說法還有清#8226;唐岱《繪事發微》:“以筆墨之自然合乎天地之自然”{19}，但唐岱所說的筆墨自然，更直接地和外在自然聯系在一起。畢竟生命屬于自然現象，人的實踐活動，最終要以自然宇宙這個最高本質為旨歸。這就與黑格爾關于人是理念的化身的觀點，多少有些相

似了。

筆墨，是山水畫藝術特有的創作手段，也是這門藝術的代名詞。在文人畫理論看來，畫寫山水是使人(自然)與無限的自然世界達到完美的和諧統一的理想途徑。在精神自由情感蘊藉的狀態下，借助淋漓暢快的筆墨揮灑，自然與人不再敵對和隔膜，而是相融相交，渾然天成，以至于石濤說:“山川使予代山川而言也，山川脫胎于予也，予脫胎于山川也。搜盡奇峰打草稿也。山川與予神遇而跡化也，所以終歸于大滌也。”{20}

四、中國文化之“自然觀”與后現代之思

中國古典文人山水畫藝術關于自然的多重理解，涵蓋了對人本身的認識，對人與人以及人與自然關系的認識。這種認識可以用“天人合一”命題來表述。而“天人合一”正是中國傳統文化的核心精神，即是說，文人山水畫藝術，承續、弘揚并深化了中國文化的最高精神。闡發山水畫藝術關于自然的多重意蘊，也就等于解析了中國傳統文化精神之“天人合一”的深刻內涵。

這對我們今天有何啟示呢?

我們知道，隨著現代性的不斷擴張、滲透，今天的世界，出現了許多事關整個人類社會前途命運的問題，其中，生態危機和能源危機，最為嚴重地威脅著人類的生存和發展。在危機面前，對現代性的反思和批判，已然成為全球共識，西方生態學及生態美學也就應運而生。

生態主義看到了現代社會的癥結。在生態主義看來，“社會與自然的分離和對立以及人類、科學和技術對自然的淡漠幾乎達到能夠容忍的極限……大多數社會，特別是現代社會的形成過程都是反自然的，因為它們決心訴諸暴力來開發和改造自然。”{21}由此，生態主義運動提出，要恢復社會和自然之間的統一，要建立真正順應自然的社會。

和生態主義一樣，后現代主義重要派別的“建設性后現代主義”，也從重新理解“自然”的角度來展開對現代性的反思和批判。其代表思想家格里芬指出，現代范式的自然觀，認為自然完全由無生命的物質構成，缺乏任何經驗、情感和內在關系，缺乏有目的的活動和努力，也就是說，自然是僵死的東西，沒有任何內在價值;同時，關于人的本性，現代思想以還原論的抽象方式看待人性，把人看作“經濟動物”。這樣一來，人與自然、人與人的關系，就扭曲為完全外在的實利關系，人對自然實行統治、占有和掠奪，人和人之間只剩下競爭:每個人都要通過打敗別人來實現自己的利益。在格里芬看來，這種自然觀——用韋伯的術語說——導致了“自然的祛魅”，自然“死亡”了。現代范式的牢固統治將把世界推上了一條自我毀滅的道路。格里芬認為，對世界的拯救，必須實現“世界的返魅”;必須認識到人是“創造性”的存在物，創造性才是人的本性{22}。而要使世界向后現代范式過渡，就必須超越現代的二元論和實利主義，一方面要消除人與自然的敵意性，而感受到一種親情關系;另一方面是承認自然存在物都有某種程度的有目的性的自由，而人類思想或靈魂完全是自然的。這是一種推動人與自然融為一體的后現代意識，格里芬名之為“有機主義”，并強調這正是所謂后現代精神的重要特征之一。{23}

格里芬等人的理念，可以置換成中國式表達:“天人合一。”就是說，最先鋒的后現代思想與我們傳統的精神向度，竟然相似相通、不謀而合!

毋庸爭辯，后現代主義是西方現代性發展到了極限后的產物;屬于小農自然經濟的傳統中國，不可能孳生這種“后現代”思維。所以后現代主義的“天人合一”與中國式“天人合一”不能簡單等同。但是，這二者的不同，其實只是具體實踐這種理念時所處的社會歷史條件不同，所采取的策略不同;而作為社會的理想境界，作為一種終極價值，東西方卻是可以一致的!

那么，當我們回首百年來走過的道路，展望當代中國社會的未來前景時，面對諸如從文人山水畫藝術凸顯出來的中國傳統文化精神，我們是不是仍然當作包袱，可以一拋了之呢?

作者簡介:滕志朋，文學博士，廣西財經學院文傳系副教授，研究方向:文學與文化、文藝美學。

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