論意識形態對翻譯實踐的操控

[提要] 文章從翻譯取材、翻譯叛逆和意義解碼三個層面論證了意識形態尤其是政治因素對翻譯實踐的影響和制約。從而指出，當審視譯者的翻譯策略時，考察其受到的意識形態的壓力具有十分重要的意義。

[關鍵詞] 意識形態;翻譯;操控

[作者簡介]曾光湖(1976—)，男，碩士，江西財經大學講師。(江西南昌330025)

一、前言

隨著翻譯研究的文化轉向，翻譯研究經歷著深刻的范式革命。翻譯研究被置于更為廣闊的文化語境中，不僅關注翻譯的內部研究，即從文本到文本的轉換過程，而且關注翻譯的外部研究，強調意識形態、文化、歷史等對翻譯活動的影響。翻譯活動不是也不可能是在真空中進行的純語言轉換，而是與意識形態、政治權利等密切相關并受之操控的一個過程，二者形成一種實際的圖謀關系。

二、意識形態對翻譯的影響

1.翻譯取材中的意識形態因素。意識形態操控著翻譯過程的諸多層面，但首先體現在翻譯作品取材的政治傾向性上。影響翻譯取材的因素很多，作為意識形態最重要方面的政治因素其影響卻是決定性的。例如，在二十世紀五六十年代，當時新中國的意識形態與歐美相差甚大。按照一般的劃分標準，這一時期屬于中國近代社會主流意識形態的第四個時期，即是一種準戰爭意識形態，走社會主義道路、改造個人(尤其是知識分子)、反帝、階級斗爭等是這一時期的主流意識形態。這一時期的突出特點就是國家敘述與主流意識形態完全一致，國家政權、贊助人、意識形態、詩學等文學系統內外因素操控因素高度統一。受蘇聯社會主義文藝思想的影響，新中國認為西方現代文學在政治上是反動的，在思想上是頹廢的，在藝術上是形式主義的，因而在根本上是反現實主義的反動文學。應當時的意識形態和主流文學要求，五六十年代的翻譯文學的選材幾乎是一邊倒地傾向于蘇聯文學。大批蘇聯作家的作品被譯成中文，如托爾斯泰、屠格涅夫、契訶夫、高爾基等。至于歐美作家，只有那些被認為具有“進步的，革命的，積極的現實主義”的作家，如雪萊、拜倫等才被允許介紹到中國，因為具備那些意義是當時翻譯取材的最高標準。比如，被認為具有“偉大的進步和革命意義”的英國憲章派詩歌就由九葉派詩人袁可嘉在50年代譯為中文，1959年他又翻譯出版了更具人民性的蘇格蘭農民詩人彭斯的《彭斯詩鈔》。另外，美國黑人詩歌也成為當時的熱門翻譯選題，因為它們最能揭露美帝國主義的殘酷統治和反映被壓迫人民的反抗精神，因而也就最具現實主義。

2.意識形態與翻譯的叛逆。法國文學社會學家埃斯卡皮提出“翻譯總是一種創造性的叛逆”。文學翻譯中的叛逆性反映了在翻譯過程中譯者為了達到某一主觀愿望而造成的譯作對原作的客觀背離，這種客觀背離反映了譯者主觀上翻譯目的的政治性。文本一旦成為了意識形態的工具，文本的歷史語境就遭到忽略，原作者被邊緣化的可能性也就隨之增大。帶有強烈意識形態傾向性的譯者也就悄然地理所當然地被賦予了讓意義有目的地扭曲進而使讀者接受譯者的意識形態的權利。

1961年英國和美國的兩家出版社聯合推出一本《慈禧太后統治下的中國》，這本書以晚清中國歷史為題材，在當時的學術界和一般讀者中引起了轟動。其中的第17章《景善日記》最為引人注目，其譯者是真正懂得漢語的白克好司。《景善日記》在英語界出版后，對中國有相當認識的人曾對它表示懷疑，諸如與中國有過工作關系的政府人員、歐洲漢學界等人士。但這些人多半不愿挺身而出公開指證這是偽造的文獻。究其原因，主要是因為這本書的世界觀完全符合當時英語世界對東方的構想。書中對慈禧和腐敗的清廷的描寫正好向西方人證明他們當時評價中國的標準和規范不但正確，而且能從中國本土的珍貴文獻中得到證實。從這個角度，我們可以清楚地看到《景善日記》完全建構于世紀之交的英語文化體系內，是意識形態作用于翻譯的表現。

譯入語社會和源語社會的生存狀態、文化心理、審美時尚等方面都存有巨大的差異。盡管如此，意識形態的壓力迫使譯者去尋找二者之間的某種相關內容。一般來說，譯者要在文本里找到自己想要的東西并不難，要在譯文里加一點自己要加的內容似乎也不難。翻譯完全可以把譯者的意識形態關注和傾向走私到譯文里。譯者往往會走向媚俗，刪改事實，或偷梁換柱，以求得主流意識形態對譯文的接受。

美國翻譯家Evan King于20世紀40年代初翻譯老舍的兩部名作《駱駝祥子》和《離婚》時，對原作做了很大的改動。《駱駝祥子》的悲劇結尾被改成了大團圓結局。譯文出版后立即成為美國的暢銷書，但受到老舍先生的嚴厲批評。奇怪的是后來翻譯《離婚》時，譯者依然我行我素，篡改原文，《離婚》中對民族軟弱性、茍且和庸碌的深刻揭示與諷刺變成了嘩眾取寵的輕浮小鬧劇。Evan King為什么要那么做呢?究其原因，還是意識形態的壓力使然。一是當時第二次世界大戰尚未結束，美國民眾精神尚處于緊張狀態，需要輕松愉快的娛樂，包括閱讀。二是美國在經濟上處于工業機械化生產的快速發展期，緊張的勞動之余，大家也需要輕松愉快的娛樂。在這種文化氛圍中，譯者為了使其譯作暢銷，只好媚俗，迎合讀者，有意掩蓋原作中的痛苦與矛盾，讓讀者在祥和、歡樂、圓滿中得到愉悅和滿足，以緩解精神緊張。而在1955年林漢達翻譯出版的《大衛.科波菲爾》中，原文里大衛童年時的頗具田園風味的家庭生活的描述、與小艾米麗如醉如癡的戀愛情結以及充滿溫情與感傷的心理刻畫被大段大段地刪除。因為，從社會意義和思想意義的角度來衡量，譯者認為這些描寫皆為拖沓繁冗之筆。譯者之所以把David Copperfield譯為中文，旨在配合當時的主流意識形態之需。再者，五六十年代的中國正投入到“跑步進入共產主義”的大生產運動中，讀者無暇坐下來細細品讀頗具資產階級生活情調的風光描敘和心理刻畫。正如譯者在“譯者的話”里坦言，他之所以那樣做就是“為了那些想讀世界名著而又不能太花功夫的人著想”(林漢達:1955)。

意識形態壓力下對翻譯叛逆還體現在譯者為了迎合譯入語社會倫理而對原作進行地節譯上。最典型的例子就是19世紀末蟠溪子、包笑天翻譯哈葛德的《迦茵小傳》時略去了女主人公未婚先孕的情節。再如薄伽丘的名作《十日談》與勞倫斯的《查特萊爾夫人的情人》在相當長的一段時間內，讀者所能見到的只能是他們的節譯本。類似的例子不難找。在一定程度上，文本是為特定的歷史文化語境下的讀者量身定制的，不能不考慮接受的情況。許鈞在翻譯法國小說《安娜瑪麗》時就直截了當地說，“考慮到意識形態的因素，考慮到讀者的接受能力，書中有關性的描寫被刪除了，因為不刪，出版社也會刪去，因為那些描寫有悖于我國社會倫理”(許鈞:1997)。

3.意識形態與意義的解碼。翻譯在很大程度上是譯者對原文的一種闡釋。翻譯可以解碼，也可以不解碼。進一步說，如果意識形態合拍或可加以利用，便可以順理成章地把不確定的意義變成確定的意義，反之則把確定的意義變成不確定的意義。意識形態解讀是常見的解碼方式。霍爾指出，編碼和解碼雖然只是相對自主，但是它是“決定性質的時刻”(1993:91)。所謂“決定性質”是就意義而言的，即是說無論編碼還是解碼，都能直接影響意義。作為二度編碼的翻譯，自然有機會影響意義的形成。譬如ambition一詞，在西方文化語境里是一個中性詞，至少沒有貶義的傾向，如果照直譯成“野心”，則一定是負面色彩，并帶有強烈的意識形態色彩。《簡#8226;愛》的兩個有名的中譯本(祝賀慶英譯本1980，李雯野譯本1982)都傾向于認為簡愛像仇恨布洛克赫斯校長一樣仇恨約翰牧師的“自私冷酷、虛偽”等。兩個譯本都把描寫約翰牧師的詞ambi-tious譯成“野心”，“rise high”譯成”爬得更高”，“mount to lofty”譯成”爬到顯赫地位”，明顯帶有貶義。這是因為兩個譯本均出版于文革后不久。主流意識形態認為，宗教是麻醉人民思想的精神鴉片。他們仍然將《簡#8226;愛》的深刻社會意義定位在揭示宗教的虛偽性上。既然那所宗教學校能體現宗教的虛偽，那祝、李二人將約翰牧師作上述定性也就在情理之中了。同樣，在David Copperfield中，有一段關于艾米麗舅舅家景象的描述，其中提到壁上張貼的圣經故事的畫，原文里對畫的具體內容有詳盡描述。在林漢達1955的譯本里，僅僅以一個明顯帶有貶義的詞“花里胡哨”一語帶過。而在早期林紓的譯本里，則是忠實詳盡地傳譯了圣經畫的內容。

三、結語

綜上所述，我們可以看出翻譯實踐絕對不是一種中性的、遠離意識形態和政治權利斗爭的語言轉換過程。相反，它與意識形態和現實政治之間有著不可剝離的關系，是受到后者制約和操控的。認識到這一點，對翻譯研究十分重要。

[參考文獻]

[1]Andr Lefevere.Translation， Rewriting and the Manipu-lation of Literary Fame[M].London;NewYork:Routledge， 1992.[2](法)博達爾(Bodard，L.)著.安娜瑪麗[M].許鈞，錢林森，譯.上海人民出版社， 2007.[3]大衛#8226;科波菲爾[M].林漢達，譯.上海譯文出版社，1955.[4]王東風.一只看不見的手——論意識形態對翻譯實踐的操縱[J].中國翻譯，1998.[5]王克非.翻譯文化史論[M].上海:上海外語教育，1997.

[責任編輯:姚婷]