立于禮:從傳統禮儀視角探討中華民族共有精神家園建設

摘要:文化是一個民族的靈魂，歷史是一個民族的血脈。“從自己的歷史經驗和教訓中學習，會來得更直接、1更深刻、更有效。這是一個民族具有深厚文化底蘊和對自己光明前途充滿自信的表現。”中華民族孕育數千年的禮儀文化源遠流長，一直發揮著陶冶情操、經國濟世的重要作用。正本清源，建設中華民族共有精神家園，傳統禮儀正當其時。

關鍵詞:關鍵詞:傳統禮儀;精神家園

中圖分類號:B07 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2010)24-0107-02

黨的十七大報告指出“文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素”，“提高國家文化軟實力”，推動社會主義文化，大發展大繁榮。“弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園”。“中華民族共有精神家園”是一個比喻的說法，要之，是指我國歷史上各個民族共同塑造，共同享有，融合各個民族優秀文化遺產的先進文化形態及物質體現，“它反映了目前我國各民族共有的精神寄托和文化歸屬”[1]。中華文化典籍浩繁、博大精深。“儒家文化是古代中華民族的文化基礎”。[2]研究儒家禮儀文化的要義，尤其是科學定位其要義的當代價值無疑對建設中華民族共有精神家園有重要意義。

儒學(儒教)自孔子開創之初直到現在歷經兩千余年，成為中華民族最普遍的價值衡量體系。辜鴻銘稱孔孟之道為“良民宗教”，正是“良民宗教”的長期教化才塑造了中國人“那難以言表的溫良”——“中國人的性格和中國文明的三大特征，正是深沉、博大和純樸(deep，broadandsimple)”，此外還有“靈敏(delicacy)”。而“良民宗教”的“精華”是義與禮，“特別是禮，更為中國文明的精髓”。著名史學家錢穆先生說“中國傳統思想的核心如果用一個字概括，那就是‘禮’”。足見“禮”在中華傳統文化中的核心地位。

一、中國—禮儀之邦

1.中華禮儀源遠流長

周公“制禮作樂”，已有三千多年的歷史(當然實際的禮樂起源肯定還要早)。東周“禮崩樂壞”，孔子開創儒家學派，窮畢生精力試圖恢復“周禮”。“三禮”歷經學者從不同角度、不同層次的歸納、解釋、增刪、批注，加之眾多蒙學讀物，雖然從歷史唯物主義角度看難免有奴隸、封建時代的烙印，對人性有某種程度的壓制迫害，但是“禮教”的核心一以貫之，源遠流長，其完整性為其他文明所不及。只是到近現代在西方文明隨資本主義強勢擴張之下，受海內外各種思潮的影響，傳統禮儀被批判、肢解，甚至摒棄，對國人的影響也就衰落了。

2.仁與禮密切相關，“共同奠基于人倫道德實踐”[3]，“構成了儒學的核心內容”[3]

中國傳統的“禮文化”或“禮制文化”創制于西周。禮制，大凡國家典章制度如政治體制、朝廷法典、祭祀祈禱、科舉、征戰，小到社會生活的衣食住行、婚喪嫁娶、言談舉止及個人倫理、道德修養、行為規范等莫不包括在內。

(1)傳統禮儀衍生了精美、宏大的物質文化，又以其為載體發揚光大。王室祭祀用的司母戊鼎、象征古代帝王地位的故宮、構造復雜規模龐大的帝王陵寢無不是因禮而生，舉不勝舉。

(2)禮制健全。“經禮三百、曲禮三千”，反映了當時禮制之完備。傳統禮儀幾乎是涵蓋政治、經濟、文化、外交、宗教等領域的龐大系統。禮，“經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也”。

(3)“禮”之觀念深入人心，影響廣泛而深遠。“人猿相揖別，只幾個石頭磨過，小兒時節”(毛澤東《賀新郎·讀史》)。人類發展史上邁出最關鍵的一步，“凡人之所以為人者禮之義也”，“興于詩，立于禮，成于樂”，“不學禮，無以立”，文質彬彬的君子更應該“博學于文，約之以禮”。可見，“禮”足以從思想層面影響人們的生活方式。“另一個是人倫道德實踐的主體間性的超越，即由具體的倫理關系上升到抽象的差異秩序，進而上升到永恒規則、天理的層面，這是禮的維度”[3]。禮成為調整社會秩序的基本規范之一。

二、傳統禮儀之衰落

傳統禮儀在鞏固封建制度、促進民族融合、開啟民智方面有過不可替代的作用，近現代由于其越來越顯現的消極性，與其存在的母體——封建制度本身都成為人們革命的對象。1919年11月1日，吳虞在《新青年》第6卷第6號上發表了《吃人與禮教》一文，“我們如今應該明白了!吃人的就是講禮教的!講禮教的就是吃人的呀!”時局動蕩，國運不昌，人們根本無暇梳理支離破碎的“禮教”。即使建國后，受國內外各種矛盾的制約及一小部分人別有用心的鼓噪，一直未給傳統禮儀合適的名分。加之西學東漸，資本主義文化強勢擴張，也讓傳統禮儀“咸與國際”了，很難找到生存發展的空間。

如今，有多少人還記得我們曾經燦爛的禮儀文化，有多少人還記得我們的傳統禮儀遠渡重洋成為一些國家的經世治國之道。我們不能說中國傳統禮儀盡善盡美、無可挑剔，但是也不應成為千夫所指、任人潑臟水的“溫情脈脈的面紗”!

三、立于禮:我們從傳統禮儀中汲取什么

1.傳統禮儀的功能

禮儀是個體的修身之道。《禮記》說，“行修言道，禮之質也”。“發乎情，止乎禮”，“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”，性情所致，終要受禮數約束。“不學禮，無以立”。

禮儀既是調整人行為的社會規范，又是一種社會意識，它包含一系列的制度和規則。《禮記》第一句就是“毋不敬”。禮可以通過各種各樣的形式表現出來，而“禮主于敬”，“敬”是禮儀文化的核心。“己所不欲，勿施于人”，“與人為善、與鄰為善”，“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”，都是講敬的，“上好禮則民易使也”，民易使亦需敬民。敬因禮而生，禮因敬而和，敬統轄整個傳統禮儀。

“精神家園是一個民族的文化依托和歸宿，反映了一個民族經過漫長的歷史積淀所傳承下來的特有的傳統、習慣、精神、心理、情感等。”[4]傳統文化是中華民族的根脈所系，情感所依。傳統禮儀是傳統文化體系中最為系統、最具生命力和影響力的重要部分。在社會價值選擇多元化的今天，彰顯核心價值，傳統禮儀是一個國家和民族文化認同的標志，更是增強民族凝聚力、展示民族形象、屹立于世界優秀民族之林的有效方式。

2.“立于禮”，重拾傳統禮儀

正如對待所有傳統文化那樣，傳統禮儀也需要批判的繼承，古為今用。十七大報告中更是提出“弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園”。中華傳統禮儀需要得到人們的重新審視。

(1)傳統禮儀的梳理。傳統禮儀卷疊浩繁，良莠并存，并不是說任何的傳統禮儀都值得當今社會借鑒，要經過一個篩選、校對、梳理的過程。這個過程應該堅持四個原則:

現實性原則:傳統禮制完備但繁瑣，有些甚至是封建的、腐朽的，到底哪些更值得傳承，更有現實意義，可能會見仁見智，需要討論，需要爭鳴，更需要時間和實踐的檢驗。

民族性原則:我們發揚光大的是曾經讓我們中華民族引以為豪的傳統禮儀，當然要保持民族特色。

接受性原則:“禮之用，和為貴”。傳統禮儀最終要為當代人學習、當代人認同、當代人接受，要考慮當代人接受的程度、范圍。

條理性原則:古為今用，但不可能照抄照搬，有選擇的學習推廣就要使這些對大多數人而言乏味、無序的傳統禮儀系統、條理而且規模適當。

(2)學習、普及、認同傳統禮儀是一項社會系統工程。傳統禮儀日趨式微久矣，有些人對某些禮節還可能存在不同的敵對情緒。如何讓沉寂多年、飽受諸多不公正待遇的中華傳統禮儀再放異彩，必然要面對很多誤解和困難。既要靠官方的力薦，又有賴于民間力量的推動;既要靠學術界提供有力的理論支持，又要靠民眾從實踐層面身體力行;既要教育的推廣作用，還要從社會生活的多個角度如建筑、服飾、飲食、傳統節日等提供民眾零距離感受傳統禮儀的環境。

(3)包括家庭教育、學校教育、社會教育在內的教育系統是傳統禮儀傳播的重要渠道。我們歷來提倡道德的養成教育。這“教育鏈”的第一環就是家庭。幼年經歷、家庭教育尤其是早期的家庭教育是個人成長的基石。家庭環境、家長的教育策略、教育內容直接影響了個體的道德發育。當下孩子們精神上的“自由”、物質上的滿足最終掩飾不了思想教育尤其是禮儀教育的匱乏，諸多悲劇就是由于缺乏最基本的禮儀教養而釀成的。相比之下，中國古代家教就頗多建樹，《顏氏家訓》、《二十四孝》、《朱子家訓》、《弟子規》等諸多蒙學經典，都給我們提供了很多值得借鑒的范例。

禮儀教育是學校素質教育的應有之義。大學生有更多的權利、機會參與社會生活，其行為也就更頻繁地暴露在大眾的審美視野之中，所以更多人在關注、探討大學生的禮儀素養、禮儀教育。這些本該在家庭、中小學形成的禮儀素養等到上了大學反而多為人詬病，牽累我們的高等教育!高等教育不是萬能的，大學也不是解決一切問題的“回收站”，人的某些方面與上不上大學沒有必然聯系——有的問題不要等上了大學才想辦法解決，有的問題上了大學也不見得能解決好。禮儀實際上代表著一種生活方式，對此我們有一種天然的“路徑依賴”——除非有某種外部較強的刺激，一旦適應就很難轉變。所以從少兒、青少年時期就應該給傳統禮儀教育以必要的重視，有意無意地去培養孩子們的“禮”的生活方式，并使之不斷堅定維持這種方式的信念，而非等出了問題再去亡羊補牢。

現在的禮儀教育內容大多集中在商務、社交禮儀方面。這些固然要學，但是不妨給傳統禮儀的精髓留一席之地。盡管現代禮儀教育于形式之外也特別強調禮儀的“內容”，較之揮之不去的功利色彩，從育人的角度看傳統禮儀更是“德輝動于內”，“禮發諸外”，“內外兼修”!

現代社會，在科技力量帶動下，文化沖突、文化融合越來越向縱深發展，給各個具有深厚文化積淀的民族更多機遇和發展潛力。一個充滿智慧的民族總是擅于從傳統血脈中汲取為今所用的精神食糧。傳統禮儀文化作為華夏文明不可或缺的璀璨明珠，經過我們的傳承、揚棄，為中華民族共有精神家園建設，為中華民族屹立于世界民族之林綻放其應有的魅力。

參考文獻:

[1]高永久，陳紀.論中華民族共有精神家園的內涵與價值核心[J].科學社會主義:2008，(2).

[2]張踐.儒家文化是古代中華民族的文化基礎[J]中國社會科學院院報2006.

[3]李祥俊.近現代儒學仁、禮關系論反思[J]江西社會科學，2007，(12).

[4]肖力，邢洪儒.中華民族共有精神家園建設的理論意蘊與實踐要求[J]河北學刊，2008，(5).