儒家\\道家和政治

摘要:儒家和道家對待政治的態度不同。儒家積極參與社會政治，但無法擺脫君權和等級制度;道家尊道貴德，崇尚自然無為，遠離君權政治而被邊緣化，最終成為出世的道教。儒家和道家與政治的結合都不是成功的，因為中國形不成與君權抗衡的知識分子力量。

關鍵詞:道家;政治;中國文化重構

中圖分類號:D0文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2010)27-0055-02

儒學和道家學說在人生態度上所體現出來的基本特征截然不同。儒家的基本特征是剛健進取、積極入世;而道家的基本特征則是全真葆性、遁世退隱。道家與儒家是中國傳統文化之根，幾千年來相互影響、相互吸收，其區別主要表現在如何對待政治。恰如王國維所言:“我國春秋以前，道德政治上之思想，可分之為二派;一帝王派，一非帝王派。前者稱道堯、舜、禹、湯、文、武，后者則稱其學出于上古之隱君子，或托之于上古之帝王。前者近古學派，后者遠古學派也。前者貴族派，后者平民派也。前者入世派，后者遁世派也。前者熱性派，后者冷性派也。前者國家派，后者個人派也。前者大成于孔子、墨子，而后者大成于老子。”王國維這一番言論是很有見地地揭示了對后世影響最大的兩大學派，儒學和道家學說的差異。

一、儒家和道家的政治態度

儒家對社會與政治的參與熱情眾所周知，儒家具有擔當精神，重人的社會性，強調群體利益。儒家參與政治，是無條件地參與政治，知其不可為而為，熱性入世的儒家學派，以天下為己任，以“修身、齊家、治國、平天下”為人生的最高理想，主張參與現實政治，積極進取，擔當社會責任，認同“天下興亡，匹夫有責”。位列儒家群經之首的《周易》中“天行健，君子以自強不息”的名言，激勵儒家后學奮發圖強，建功立業。孔子“仁以為己任”、“死而后已”的人生態度，孟子說“夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也。”的浩然之氣。還有北宋張載的名言“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，表現出儒家強烈的建功立業的要求和擔當重任的自信，最能表出儒者的襟懷，也最能開顯儒者的器識與宏愿。“抒寫了儒家融通古今、擔當宇宙、悲天憫人的博大胸懷。儒家的入世進取精神在歷代儒學大師身上得到典型的體現。”

道是天、地、人內在規律的自然之道，禮教是自然之道墮落的結果，要回歸自然，必須超越禮教。道家的政治主張崇尚德治，反對戰爭權術和陰謀，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而“自然”即是無主觀偏見的客觀規律。西漢時期，黃老政治體現了道家的特點，與民休息，寬刑簡政、輕徭薄賦、節儉愛民、注重德治、無為而治，主張引導百姓返樸歸真。天下有道則顯，無道則隱。春秋戰國時期，“禮崩樂壞”，社會動蕩，是失道的天下，為了全真葆性，老子、莊子主張遠離政治。

對于道家而言，參與社會政治不是第一位的，第一位的是全真葆性，是精神的解脫與自由，史上著名的有雄才大略道家之士，如姜子牙、張子房、陳平、諸葛孔明、徐茂公、李靖、魏征、劉伯溫等，出則為將，功成身退，退而隱。道家的世外高人更多，如鬼谷子、黃石公、張三豐等。與儒家的積極入世相比，道家是出世的。道家學人看穿政治名利即是非之物，與家天下的帝王采取不合作的態度。他們對政治乃至一切世間之事物有一種超越的態度，追求“天子不能臣，諸侯不能友，適性逍遙于山林之中，獨與天地精神往來。因為，“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民”。

二、儒家成為官學的原因及儒學幾個階段的政治倫理演變

春秋戰國時期，先秦道家、墨家、法家都曾作為顯學，其中許多文化因素也以多種形式進入主流文化體系，但是它們并沒有能夠成為中國文化的主體。因為西周時期實行的是家國一體的宗法政治，而中國漫長的歷史自始至終頑固地保留著宗法家長制的傳統。墨家的“兼愛”，道家反對等級束縛的“自由”，法家完全排斥家庭倫理的絕對君權主義，都不能最好地反映當時社會制度發生的變化。

西漢年初的黃老政治是道家參與政治的典范，開創了有始以來的最為稱道的文景之治。但道家的黃老政治不能滿足君主專制的需要，被漢武帝棄用。

春秋時期孔子創立的儒家學說是直接繼承了殷周時期的天命神學和祖先崇拜的宗教思想發展而來的，孔孟創立的儒家的政治倫理文化，包含豐富的人生哲學與道德哲學，其要旨是對人的關照，是對人的生命價值的探究，是對人生的終極關懷。儒學的核心概念是“仁”，但這種學說的核心強調尊尊、親親，維護君權和父權的絕對統治地位，鞏固封建宗法的等級制度。

(一)漢代儒學

儒學在先秦時，只是作為一種政治倫理學說與其他各家進行爭鳴，到了漢代，董仲舒對孔孟的儒學進行了改造，其思想體系的形成，是儒學適應當時的君主漢武帝政治需要的結果。董仲舒明確地主張大一統的中央集權統治，就是一切統一于天子朝廷的專制統治，要達此目的，首先必須統一人們的思想，而統一思想的具體辦法就是“罷黜百家，獨尊儒術”。董仲舒的建議受到漢武帝的采納，從此以后，在學術和仕進上，儒家被定為一尊，統治中國達兩千年之久，其他諸子百家文化，尤其是被替代的黃老道家，都被剝奪了發展的權利。

儒學社會政治層面功能的形成和加強，同時也就減弱了儒學作為一般倫理道德修養和政治理想層面的作用。先秦儒學是通過道德教育、理想教育去啟發人們遵守道德規范、追求理想社會的自覺。而漢代儒學被政治制度化以后，成為必須遵守的外在行為規范，到了漢末，政治制度化了的儒學禮教，一方面成為束縛和壓制人的自然感情的東西，一方面又成了那些偽君子沽名釣譽的工具。

(二)宋明理學

宋明時期儒學家周敦頤、張載、邵雍、程顥、程頤、朱熹，主要復興的是倫理道德、身心修養層面的儒學，他們積極吸收和融合玄學、佛教、道教(和道家)的理論，構筑了天理、良知的體系，對“仁”進一步闡發。宋明理學在相當程度上恢復了儒學作為倫理道德、身心修養層面的社會功能，從而與作為政治制度層面的儒學相呼應配合，進一步強化了儒學在社會政教兩方面的功能。由于倫理修養層面是直接為政治制度層面服務的，“存天理，滅人欲”、三綱五常的絕對化，常常使得本來應該建立在自覺原則上的規范，成為強制人們接受的律條。而這種以“天理”、“良心”來規范的律條，有時比之明文規定的律條更為嚴厲。所以戴震認為“儒家以理殺人”。

獨尊儒術在最初起到了統一思想、統一輿論、穩定國家的作用，但后來卻成為封建專制的重要組成部分，禁錮了中國古代思想的發展，特別是個性思想。

三、儒道政治的失敗

(一)儒家的政治失敗原因

儒家維護的是君主專制制度，其政治理想實施的必要條件就是要得到統治者的支持。在儒家的文化傳統里，是沒有超越尊尊、親親，維護的是等級制度。而且，在儒家儒者實現理想的第一步就是“得君行道”。朱熹、王安石、康有為的失敗都證明了依靠皇帝是靠不住的。皇帝是世襲產生，按宗法中的嫡庶長幼次序，而不是推德選賢產生，而且權力中心，帝位之爭往往是你死我活，充滿陰謀殺戮，這樣產生的皇帝要么沒有治國才能，要么有才卻不一定能做得了主，例如戊戌變法的失敗。學術之爭耗去許多知識分子的心血，而決定權在于政權。政治玩的是權術，與學術對立的官僚集團依靠的是霸道。儒家政治理想的實現必須得到君王的支持，儒學不能突破君王，無論尊方是否有道，都不能反抗，儒者是臣，臣道是建立在孝道之上，挑戰君就動搖了儒家政治倫理的核心。

這樣，儒家雖然成為官方意識形態，孔孟的儒家學說在其維護的專制政權重壓下，被改造為君政治的工具，孔孟儒家學說中的仁學內涵和民本思想萎縮，而且道家、墨家、法家等諸子之學也被迫適應“獨尊儒術”的文化專制政策而變更自己的形態。所以，中國封建社會真正起主導作用的是儒家，而且是變形的儒家。

(二)道家的政治失敗

道家主張循道而為，尊道而貴德。老子曰:“知常曰明，不知常，妄作兇。”它提倡返樸歸真、純樸無爭社會理想，追求個體精神自由，主張一切都順應自然。我國歷史上最為強盛的漢唐，無不有道家的政治思想作用。“文景之治”是西漢的黃老政治的體現，“貞觀之治”是唐代道教為國教的地位下產生的。自漢“獨尊儒術”之后，道家的政治功能逐漸萎縮，道家不適應君主專制的需要，而且道家政治對統治者的德和智慧要求很高，道家的順其自然、超然物外、無為不爭，從社會發展的角度看，熏陶出一批隱逸之士或社會生活的旁觀者和批判者，增強了社會發展的自我調節能力。但這種人生態度強調個體的絕對精神自由，不樂意擔當社會責任，不切人倫實用，與現實格格不入。由于不能成為官方主流意識形態，其社會主張長期得不到實現，道家向道教轉化，注重個人修行，愈加遠離了社會政治。由于天下的知識分子“學而優則仕”，“學成文武藝，貨與帝王家”，明清以后道教缺乏后繼人才，開始衰微，如今道家文化有待人們搶救和發掘。

總結

儒家和道家是中華民族幾千年文明的結晶，具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深。儒家剛健有為，勇于擔當社會責任。道家尊重客觀，反對權威，追求個體精神自由。但與政治結合，儒道都是失敗的。因為中國的歷史上形不成與君權抗衡又指導思想修養的力量，知識分子手無寸鐵，不能獨立實現自己的政治主張，只能依附于政權，而政權對學術的采用的原則是“為我所用”。因此，依附政權的儒學和遠離政權的道家都不能實現政治理想。

中國文化的重構，儒家和道家要利用好學術獨立自由發展的空間，恢復其本來面目，汲取古老的智慧和時代精華，構建人民的精神家園，讓“天人合一”、“人與自然的和諧發展”造福全世界的和平與發展。

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