我們的教育問題

深圳作家楊爭光先生的小說《少年張沖六章》引起了社會的廣泛注意。這本書寫的是一個問題少年張沖的故事。為什么一本寫孩子故事的書會產生這么大的社會反響?我分析，是他抓住了一個很關鍵很有現實意義的問題─教育，我們民族必須正視自己的教育問題，這個問題的解決或拖延，都將對今后我們社會轉型的方向、效率和一代甚至兩代青少年的精神健康產生深遠的影響。

中國的教育事業曾經和我們民族的整體一起，走過了曲折而且痛苦的道路。公元前221年以后，中國的教育被綁在專制王朝的水火棒上，統治者的恣意施威和頑固不化，讓中國社會從進步和領先漸漸地走向了封閉和落后，民族因此而最后淪落到幾乎亡國滅種的地步，教育在其中的負面作用無法回避。到了文革期間，我們的教育更是被曲解和摧殘到十分荒唐的程度，成了文化大災難中的“重災區”。這些施加給我們民族和我們民族歷史的暴力，都造成了今天文化體系的許多后遺癥。至今還有不少人以為，“四人幫”的垮臺，就完成了“撥亂反正”，成功地掉轉了船頭，今后的事情就剩下加足馬力勇猛向前了。

不是的，我們的民族教育中存在的許多問題還遠遠沒有揭開，這應當引起更加廣泛的注意，以便從根本上開始反思、從文化再造的角度來認識，不如此，只解決皮毛問題，只能是耽誤時間、延續民族文化復興的進程。

說到教育，幾乎所有的人都以為不就是多辦幾所學校，讓所有的孩子都能上學嗎?是的，讓所有的孩子都能接受現在的義務教育，會比現在的實際情況好一點，但這只是一個表面層次的愿望。對我們民族教育問題認識，不能僅僅停留在這個層次上。這就要從教育的功能角度分析了。

教育是人類的現代社會之所以能取得今日輝煌的重要因素，也就是說，沒有教育，人類社會就不會有今天。但是教育讓社會不斷地走向進步的一個最重要的關鍵步驟，是教育的民間化。在這一點上，可以自豪地說，我們民族是開先河的，我們中國人能在兩千多年前大跨步地成為當時文明化程度最高的民族，就是因為我們的祖先在世界上第一個發明了“民間教育”這樣的方式和響應的機構的。后來的事情有了變化，中國的教育成了一種工具，這才讓我們的民族從領跑者變成了落伍者。

設想，如果世界上所有的民族都像早期天主教等極端勢力那樣對所有信徒和平民實施嚴格的宗教強化教育，其中包括中國人在孔子以后的兩千年進行的那種中國道統教育，社會何談進步?從這里我們可以看出教育的最重要的功能——“教育是傳承文明、整合文化的基本手段”，這句話是教育理論學者明遠先生在2003年說的。

教育這個工具用好了，可以讓社會進步，弄得不好，教育就是幫兇，所謂“奴化教育”就是一例。因此在“加大投入”之前，首先要做的是“正身”。例如，建立了那么多的“孔子學院”，那些“孔子學院”只傳布只展示，并不對那些該中國造成2000多年恥辱的根源進行剖析，最終的結果必將是把我們傳統文化中的糟粕宣揚得到處都是。

任何一個民族的最理想的教育體系，或者說理想的現代教育體系，應當具有這樣的一種功能，它具有自發地對自己所在的文明體進行修補的功能，不斷地質疑文明體中的毛病，這是現代教育的必有的特征。而要走上實現這樣功能的道路，一個必要的條件就是教育必須回到民間。

說到現代教育，我想到，在30多年前，我就對“四個現代化”有所微詞，我一直認為那“四個現代化”太功利、太膚淺，這四個現代化都是工具層面的東西，里面竟然沒有教育的位置，此外這四個“現代化”里也不應當沒有“現代社會管理”的位置。以那時的標準，蘇聯早就已經實現了四個現代化，可是后來蘇聯怎么樣了?我們如果不努力找尋我們今后的奮斗目標，不在這方面下足夠的功夫，找準合適的目標，誰能保證我們花費千辛萬苦搭建起來的大廈，會在今后的某個時候不得不讓我們的子孫進行無法回避的重新整合呢?而且，文化的重建要比一座偉大的建筑物的整合困難得多，因為前者進入了民族的靈魂，成了民族肌體的一部分。

上面說到現代教育來自民間，實際上我們現在的教育所呈現出的問題恰恰就因為教育脫離了民間。

兩千年來，中國的傳統教育在很大程度上起到的是這樣兩種作用:第一是利于社會統治，鏟除異己，這是從把持教育大權的角度來說的;第二是謀生的需求，這是相對于受教育者來說的。兩者相互孳生、相互利用，這就演繹了中國兩千年來屈辱的文明淪落史。

社會統治者如果把教育僅當成維持統治的工具，那么這個社會(在原則上理論上)就會停滯于此時此刻。所有變化、所有變革，都成為一種修修補補，而稍微大一點的修補，如王安石變法，戊戌變法，都只能流產于娘胎里。原因是，沒有思維創新的先行，所有制度變革都在玻璃天花板下止步。而思維創新的關鍵，是教育的創新。于是，整個社會就只能以統治者的好惡為好惡，以統治者的取舍為取舍，社會進步也只能寄希望于那個當政的統治者的良心發現，而這種寄托，也往往被那位良心者(即所謂“明君賢臣”)的壽命所限，最終變個花樣再被改回“正統”，這樣的例子太多了，如科舉制度的興盛和變異，唐朝和清朝的稅制改革。而體制外那些具有進步思想的社會力量對社會的推動作用只能好比隔靴搔癢，只能是深山里的空谷絕唱。想一想李贄的下場和顧炎武的景遇就是如此。

任何一個現代國家的教育體系都不應當像我們民族傳統文化這樣包羅萬象的。舉幾個極端的例子。那個荒唐的“二十四孝”，竟然把謊言當成教材，例如一個孝子能用體溫融化冰河。文革期間我們曾經用一個虛構的少年英雄劉文學的“典型”教育過我們的孩子，當然這是過去的事情，現在已經沒有了。如果我們現在回過頭來再看這個事實，那時，教育的取材、教育的方式都是不對的，但是錯在哪里?為什么會有這樣的錯?沒有人深入探討過。

再舉個例子，我們也曾經把“友誼第一，比賽第二”這樣的理念向我們的孩子灌輸過。我們還向孩子們灌輸過類似于“天地君親師”的“先愛領袖后愛父母”、“先愛國后愛家”、“大河沒水小河干”、“先公后私”等虛偽的反自然天性的理念。

其實，這樣的灌輸的結果，其最大的負面效應是通過教育這個手段讓“真實”和“誠實”這兩個最應當讓孩子們得到的東西大大地貶了值，甚至可以這樣說，當今社會中那些造假潮——寫文章造假，出實驗報告造假，統計數字造假，假文憑、假證件、假發票、假錄取通知書、甚至法律文書上的證據也造假造出來的。這種“真實也許不是最重要的，最重要的是自己的實惠和領導精神的貫徹”這一非理性的普遍判斷不無關系。當年那些受到如此教育的孩子有不少已經成為社會各界(包括政界、商界、學術界)的頂梁柱，當年那種潛移默化的教育已經化作了眼前實實在在的成果，可惜那成果是苦澀的。

在這里，我要大段地引用上面所說的那本書的作者的言論，他說得太準確了:“我不相信21世紀是中國文化大行其道的世紀，我們的文化建設需要走很長的道路，我們的思想啟蒙還沒有完成。30年來的經濟建設成就舉世矚目，但仔細看去，支撐我們經濟建設的不是中國的東西，是外國的，而且是外國的皮毛。……自欺欺人也是我們國學精髓的組成部分。如果‘都是我們的好’，就不會有改革開放了，也不會有那么多的熱中于國學的有錢人了。別把腐朽當成美麗，別把于丹的‘論語心得’當成研究國學的美麗碩果。……這個國家太千篇一律了，勞心者治人，勞力者治于人，我們今天信的還是這個，永遠是一種精英式的觀念、精英式的教育。我們的教育體制、考試體制也是這么設計的。……望子成龍望女成鳳，龍教育在龍崇拜的道路上走了幾千年，依然心力不減。”(楊爭光接受《南方周末》專訪時的談話)

不把我們的教育的功利性除掉，就難以說把教育放置對了位置。有這么一個很令人深思的例子，有位學者問我們的幼教專家:“我們的幼教事業的目標是什么?”回答十分冠冕堂皇:“讓我們的幼兒身心各個方面得到全面的發育和成長。”那位學者批評道:“太籠統了。”他只介紹了日本的國家幼教事業的方針:“第一，把用過的東西以原來的樣子放回原處;第二，比你應該到達的時間早兩分鐘;第三，能不麻煩別人時就不麻煩別人。” 無須再多言了。看看今天我們中國成年人的生活習慣和工作習慣，就能知道，那些為數不少的“問題成年人”在幼教時期的教育方面就已經永遠地缺失了什么。

還有一個例子能看出來我們的幼兒教育是與日本現代幼教的差距。據今年6月3日的日本《新華僑報》所載的唐辛子先生寫的文章，說有一天孩子從幼兒園回來說，幼兒園今天出事情了，有壞人蒙面闖進了幼兒園，老師趕緊把我們集中轉移到一間教室，老師們用大棍子把壞人趕跑了。細心的作者聽完了孩子的敘述，馬上找到幼兒園開學時發下來的《年度活動安排表》，原來在這一天的活動安排上寫著“防范訓練日”。——我們的教育往往是“假作真時真亦假”(例如給孩子留下“給媽媽洗一次腳的作業”)，而人家卻是“真作假時假亦真”，究竟問題出在什么地方了?我總是隱隱約約感覺到，有一只手在暗地里在“作戲”，而那些教育專家教育官員們把自己的工作當成演戲，那個“潛劇本”的力量要比眼前的孩子們成長的需要和社會對教育的實際要求大得多。

─中國的幼兒園教育第一是讓上頭的領導放心，第二是讓自己過得去，第三是讓家長別來找麻煩，而人家的幼兒園教育則要努力把這個工作做進孩子們的內心世界。幼教如此，普通教育、高等教育、成人在職教育何嘗也不應當如此呢?教育打造的勞動對象總不能永遠是那個變來變去的《大綱》吧，把像幼教高教這樣的事業完全下放給民間(當然前提是那些因為“吃偏飯”所造成的由社會支付的天文數字的成本─明的暗的簡直太多了─也應當一起轉移到它應當去的地方)，政府別再以管理教育的名義施行對教育進行壟斷的實質了。

有人討教過于光遠先生，讓他比較一下他曾經上過的清華大學和現在的清華大學，他說，他寧愿上風雨飄搖的西南聯合大學，也不愿意上現在的清華大學。我一直有這樣一個感覺，當年作為政治干部培訓學校的華北聯合大學轉變為現在的中國人民大學，是比它的前身有了更多的“大學味”，但是更多的其他大學卻都向著當年的華北聯合大學那樣的干部培訓學校的方向轉化了。大學的行政化是我們的大學總也不被別人認可的根本原因，要解決這個問題的關鍵是“解鈴還須系鈴人”。北京大學政府管理學院教授顧昕先生說:“新教改的核心是打破教育的行政化體制，即‘去行政化’。其核心是政府職能的轉變，而政府職能轉變的核心則是公共財政的轉型。” ─看來，讓現在的教育專家和教育部門的官員們談論教育改革，就像是讓這些人提著自己的頭發飛上天去。

最近的一篇報告，也暴露了我們的文化理念對教育的一種誤解。2010年6月6日，由教育部牽頭起草的《國家中長期人才發展綱要(2010#12316;2020)》中有一條“雄心勃勃”的計劃:“到2020年人才資源總量從現在的11400萬人增加到18000萬人。”準確地講，這個報告大概應當叫做教育部等部門的“要錢公示”。

以現在中國人的13億人計算，11400萬人以外，那剩余的近12億人就都是建設國家的“配搭”了─好在還不是聾子的耳朵，因為“高鐵”還得讓那些不是人才的人去揮汗建設的，到印度洋上護航的人也有多一半不屬于人才之列。

以往中國傳統教育的一個重要成果是讓“好人壞人”觀念在受教育者心里牢固地扎下了根，這就是“君子小人”哲學。就因為“君子小人”哲學把中國人劃分成(實際是“割裂成”)兩個部分，最終造成了國家的積貧積弱，現在教育部等部門的官員們這種“人才觀”豈不延續和繼承了這一理論了么?讓這樣的“人才”們以這樣的理念來執掌國家的教育大權，還不是從根本上就造就了我們整個的文明體“里外相互隔閡的兩層皮”么?

說到了以上這些實質性的問題，一些主流教育專家那些光把視線指向教育部應當獲得當年GDP總額的百分之幾的吁請，都顯得離題太遠了。錢的數量不是問題的關鍵，錢怎么用才是問題的精髓。

那么，我們的教育究竟應當怎樣做呢?教育思想理論研究者明遠先生如下的議論說得很深刻。我想，如果我們的教育官員真的想把我們現行的教育體系辦成創新型的現代教育體系，不妨聽聽他的意見。

“各國都有相應的教育部門，但是說到‘主管’，這只是中國的說法。凡是發達的現代國家，他們的教育部門只是協調政府和學校之間的關系，而非直接管理、控制學校。……由于政府具有無限的權力，一旦出現偏差，后果不堪設想。如今中國已經走向市場經濟，社會也走向法制社會，而教育則停留在計劃經濟形態下，無疑是造成的現代化改革進程不暢的根本原因之一。”