《莊子.天下篇》作者淺論

[摘要]關于《莊子·天下篇》的作者問題，學術界多有討論，形成截然不同的觀點:莊子自著說和非莊子自著說。本文從莊子與公孫龍生平、《天下篇》的思想傾向及其行文特色三方面展開論證，說明《天下篇》非莊子自著，而是其后學所作。

[關鍵詞]《天下篇》;莊子自著說;非莊子自著說

[中圖分類號]I206.2 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2010)14-0047-02

關于《莊子·天下篇》的作者問題，學術界有兩種截然不同的觀點:一派主張《天下篇》為莊子本人所作，如胡文英、王夫之、梁啟超、羅根澤等;另一派則否認《天下篇》為莊子自作，認為是莊子后學所作，如胡適、馮友蘭、張涅、王運生等。

一、《天下篇》為莊子自作

胡文英《莊子獨見》中說《天下篇》:“筆力雄奮奇幻環由萬端，有外雜篇之所不能及者，莊叟而外，安得覆有此驚天破石之才。”王夫之《莊子解》說:“或疑此篇非莊子之自作，然其浩博貫綜，而微言深至，固非莊子莫能為也。”羅根澤《〈莊子〉外雜篇探源》也說:“荀子、司馬遷之論述莊子，都不很深刻，惟有《天下篇》之論述莊子，卻獨得要領……這樣的恰如其分，很疑心是莊子的自白。”羅根澤更在其《諸子考索》中對莊子自作的證據作了總結，提出三點:“一是古人著書，常于書之末篇闡述學術源流、內容概要，是為通例;二是《天下篇》內容宏闊，非莊子不能為;三是文詞瑰瑋，非莊子不能及。”然而，其第一點關于書之末篇闡述學術源流、內容概要的“古書通例”的論證，我們看看“子書”就會發現:《老子》、《論語》、《墨子》都沒有，與莊子大約同時的《孟子》也沒有，只是《莊子》有了《天下篇》，而后的著作中就都有了。《荀子》有《非十二子》、《韓非子》有《顯學》、《淮南子》有《要略》、司馬談有《論六家要旨》、班固有《諸子略》，《莊子·天下篇》似乎是開風氣之先的作品。“古書通例”對《莊子》就不大合適了。至于后面兩點，依“內容宏闊，文詞瑰瑋”而斷定《天下篇》“非莊子不能作”， 還有胡文英、王夫之以 “筆力雄奮，微言深至”認為“非莊子莫能為”， 這種論斷是不成立的。就如崔大華所說:“證據當然是正確的，但不是絕對的;從邏輯上說，是充分的，但不是必要的。”也就是缺乏直接的證據，是一種反向思維，帶有強烈的主觀認定性，初看合乎邏輯，卻經不起仔細推敲。莊子固然大才，但也不能說莊子之后就再無人寫出如此大氣的文章來。再說以《天下篇》對莊子恰如其分的評價來判斷是“莊子自作”也不合理，當局者迷旁觀者清，正所謂“人不自查，醫不自治”，何以莊子獨自省如此呢?這就帶有一定的主觀傾向了。所以，羅先生自己也只說是“疑心”。

二、《天下篇》非莊子自作

(一)從莊子和公孫龍的生平考察

關于莊子生卒年的問題，馬敘倫先生在《莊子年表》、《莊子宋人考》中進行了翔實的考證，認為莊子的生卒年代為公元前369至公元前286年。這個結論比較公允，得到學界的認可。而公孫龍的生平，梁啟超在《先秦學術年表》認為是公元前310至公元前250年左右，錢穆《公孫龍年表》中認為“龍之生年，當在燕噲齊宣時”，胡適《中國哲學史大綱》也認為 “公孫龍大概生于公元前325年和前315年之間。公孫龍死時，當在公元前250年左右”。從其生平來看，莊子早于公孫龍多年，莊子不可能批評公孫龍的思想。這樣看來，莊子自作《天下篇》的可能性就微乎其微了。

(二)從《天下篇》作者的思想傾向考察

《天下篇》批評六家學派卻沒有批評儒家，而在《莊子·內篇》中，莊周經常拿儒家圣人作反面教材。在《大宗師》篇中，虛擬“對尸而歌”嘲笑孔丘及其弟子子貢為不知“禮”;又通過許由之口，批評前來向他學道的意而子:“而奚來為軹?堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徒之涂乎?”莊子常把孔子擺在對立的一面，極盡挖苦之能事，但在《天下篇》中卻對孔子只字不提，這顯然與莊子思想不符，可見，《天下篇》非莊子自作。

不但如此，《天下篇》在評論墨家學派時不用道家思想而用儒家學派觀點。眾所周知，莊子的思想是齊死生，視死生為一，“古之真人，不知說生，不知惡死”，“死不哀，喪不吊”。《列御寇》:“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食。奪彼與此，何其偏也。”他反對厚葬，提倡平等。而《天下篇》中說:“古之喪禮，貴賤有儀，上下有等:天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人;以此自行，固不愛己。”批評墨子不法先王之喪禮而“離于天下，其去王也遠矣!”祖法先王、厚葬隆禮是儒家的一貫主張，《天下篇》不用老莊思想批判墨翟卻用儒家思想，就不得不讓人懷疑《天下篇》的作者是不是莊子了。王運生先生在《〈莊子·天下篇〉的真偽及學術價值》中認為，以上兩點是莊子自作《天下篇》的兩大漏洞。

(三)從《天下篇》的行文特色考察

若《天下篇》為莊子自作，那么《天子篇》中對莊子學派的評論就成了自我評價，其他如《荀子·非十二子》、《韓非子·顯學》、《淮南子·要略》、班固《諸子略》等評論學術的文章中，都沒有自我評價的內容，而《莊子·天下篇》是惟一的例外。

細讀《天下篇》就可以發現，《天下篇》中評論的語氣是一種客觀、介紹性的語氣，以一個局外人的口吻寫成，如“古之道術有在于是者。墨翟、禽滑釐聞其風而悅之”，“彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之”，“莊周聞其風而悅之”等，其中對每一學派的代表人物都是直呼其名，沒有偏頗，《天下篇》若為莊子自著，他在自己的作品中也不會直呼自己的名字。

其次，在對莊周學術的評價中還有如“其書雖瑰瑋，而連犿無傷也”，“其辭雖參差，而諔詭可觀”，“其理不竭，其來不蛻”稱他的著作、稱他的文章、稱他的道，都用“其書”、“其辭”、“其理”之類詞語，這顯然是一個局外人的口吻，即以第三人稱的角度著筆，而不是第一人稱。若為莊子自作，其自我評價則會是第一人稱而不會是第三人稱，可見《天下篇》非莊子所作。

《天下篇》在評論各家學說時相對客觀，都是肯定和否定統一，長短并見，各有抑揚。如對墨翟學派是否定后有所肯定，先說:“墨翟、禽滑厘之意則是，其行者非也。將使后世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。”對其行為進行否定，而后用一轉折聯詞“雖然”轉而肯定墨子說:“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫!” 對于莊子學派的評論也應是如此，先肯定，然后用“雖然”轉折后有所否定。這里“雖然”一詞非常明顯，它表示述評內容的轉變。林希逸《莊子口義》中指出:“前三段的三個‘雖然’，皆斷說其學之是非……至此又著‘雖然’兩字，謂其學非無用于世者。此是其文字轉換處，筆力最高，不可不子細看也。”顯然，這也是一條《天下篇》非莊子所作的有力證據。

綜上所述，可以推斷《莊子·天下篇》非莊子本人所作。

首先，從前面的論述我們可以看出，《天下篇》的作者深受儒家文化影響。文中不但用儒家的觀點批評墨翟學派，而且在其他方面也反映出明顯的儒家思想。如《天下篇》開篇說:“其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生，多能明之。”《詩》、《書》、《禮》、《樂》是儒家的經典，鄒魯之士，儒家圣賢孔孟就是鄒魯之士;搢紳先生，指為官者，但這是儒家“學而優則仕”的入世態度。

其次，《天下篇》作者對道家多溢美之詞，如稱“關尹、老聃乎，古之博大真人哉”。對道家的傳承者莊周，也是一連串的贊美，說他們“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物”，“上與造物者游，而下與外死生無終始者為友”，說其著作“弘大而辟，深閡而肆”等，可看出《天下篇》作者對道家學派也是情有獨鐘。再者，作者附《天下篇》于《莊子》之后，應該與莊周有一定的淵源。

鑒于作者深受儒家思想的影響和對道家老聃、莊周學派的崇尚，《天下篇》的作者應該是深受儒家思想影響的老莊之后學。如馮友蘭先生說:“《莊子·天下篇》是戰國末年一個道家人所寫的先秦哲學發展史。”張涅在其《〈莊子·天下〉學術史札記》中也認為:“《天下篇》作者對關尹、老聃表述含蓄，這似透露給我們其作者很可能是老子思想的追隨者。”至于確切是何人，至少現在還無法說明。也因為如此，有人認為《天下篇》的作者還是應該歸于莊子名下，因為先秦典籍的命名，不管作者是其本人，還是其后學，都冠以始創者之名。若以此論，卻也在更多、更直接證據被發現之前，可為《天下篇》的作者問題找到一個歸宿。

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