我們怎么做“人”

我經常看到這樣的新聞:某某人為了專業或為了工作，廢寢忘食，經常進入一種忘我的狀態，忘記家人，忘記朋友，甚至像大禹治水一樣，三過家門而不入。如果說我們國家處在一個剛開放的起步階段，一段時間這樣的情形是可以理解的。但目前我國已經進入一個新的人文發展階段，我們應該更重視以人為本的哲學。工作是為了更好的生活，活著絕不僅僅是為了工作或專業。

我還經常看到這樣的新聞:某某明星，“為了藝術而獻身”;某某專家，為了研究專業技術，棄家庭于不顧;還有更多的某某人，經常指責別人做多元事，有多元愛好，從事跨專業、行業的工作，就是“不務正業”。我感到驚訝。

這是我們生活當中常有的一元化思維誤區之一。專業，只是學校培養大學生為自己和社會服務的一種技能，它只是“技”和“術”;文憑也僅僅只是個認證，一個敲門磚。我們不應該把“物”高于“人”，把“術”當成“道”，把文憑看得比能力重要，又把技能看得比人還重要，最終使自己成為專業和技能的奴隸。

許多人常把專業當成終生奮斗的理想，無論是現實原因還是內心意愿，固然個人選擇無可厚非，但把這種“忘我”強加給別人，變成了“忘人”——忘記了家人和朋友，以及忽視“做人”的根本，就非常荒謬。缺乏情商，也就很難擁有成功。成為某領域的“專家”，就像只擁有金錢一樣，擁有的只是單項的成績和成就，這不等同于成功。譬如，人們肯定不會承認二戰中那些幫助希特勒制造“殺人武器”、幫助日本人研究化學武器的科學家是成功人士，因為他們只問科學不問人學。

在主持人楊瀾采訪的眾多嘉賓當中，給我印象最深的是她采訪1998年獲得諾貝爾化學獎的美籍華裔崔琦。

崔琦出生在河南最貧窮的農村，十幾歲都還沒有讀過書。有一次，有個機會可以讓他出外讀書，他母親就把家里僅有的面粉做了幾個饅頭，給他帶上，然后叮囑他說:“你要出去好好讀書，只有這樣才能有前途，秋收再回來看我們。”

當時的崔琦跟著一個遠房親戚走了。沒想到之后的戰亂讓他這一走就再也沒能回來。大饑荒時期，他的父母被活活餓死。1998年，楊瀾在普林斯頓大學采訪崔琦，問了一個誘導性問題:“如果當年你母親不堅持把你送走，今天的崔琦又會怎樣呢?”

其實，楊瀾是想誘導崔琦回答，如果人不接受教育，生活會很貧困。但崔琦的回答大大出乎楊瀾的意料:“我其實并不在乎今天的一切，如果我留在農村，也許我的父母就不會餓死。”

崔琦的話給楊瀾帶來很大的震撼，她后來多次提起這個故事:“諾貝爾獎算不算成功，當然算，對許多人都是終生難以企及。但在親情和人倫面前，相對于人的生命，就不那么重要了。我們的時代是一個鼓勵和刺激每個人都去追求成功的時代。但在成功之上還有些其他的東西，比如人格、尊嚴和愛，其實是人生更重要的基礎和基石。”

五四運動時期，就曾有過一場“為人生而藝術”和“為藝術而藝術”的大論爭。魯迅對于那些“為藝術而藝術”的經典回擊，已經成為經典。這是個常識:專業、技能、藝術、技術等，都是人創造出來的事物，它們確實是很好的精神食糧或者事業工具，但也就只是食糧和工具而已，怎么可以“物”比“人”還重要?

一個人要做什么應該把“人”放在第一的位置上考慮。

其次，一個人適合做什么，也是由外部環境和自身條件相互綜合來決定。外部和自身的情況都是動態變化的過程，通過學習，適合的專業和行業隨時可能改變。譬如大學畢業時性格內向，口才欠缺，也許不適合做推銷、公關之類的工作，不能成為談判和演講的專家，但是經過數年磨煉，你個性開放，口才驚人，這時還不適合推銷、公關之類的工作嗎?

能做什么，該做什么，都是由自己選擇，一味關注自己就成了“自私”，但過度“無私”會使自己喪失追求的意義。但無論怎樣，都應該知道:成功，以“人”為本。 ■