加強人文素質教育彰顯少數民族地區高校文化功能

【內容摘要】彰顯少數民族地區高校的文化功能是發揮少數民族地區高校社會服務功能的重要體現，而加強人文素質教育是彰顯該功能的一種有效途徑。少數民族地區高校在人才培養模式和辦學定位上要以人為本，注重人文精神構建，創建底蘊深厚的校園文化，以獨特的大學精神打造高校品牌，充分發揮少數民族高校的文化功能。

【關鍵詞】人文素質教育;文化功能 ;校園文化

現代大學的理念可以歸結為:首先是創造知識;第二是傳授知識，培養人才，并服務社會。[1]少數民族地區高校的發展有天然的劣勢，一般處于經濟、科技、信息比較落后的狀態，是發達地區無法想象的。首先，地區基本不能提供經濟的支持，在科技創新、產業化等方面遠遠沒有優勢。在這種劣勢的情況下，尋找自己的特色是民族地區高校的生存之道。經濟的落后并不代表文化的落后，少數民族地區有著濃厚的民族文化傳統，有著豐富的人文歷史資源，有著代表本民族特定情感與生存特點的歷史。這種文化資源不但給少數民族地區高校提供了豐富的研究資源，而且提供了豐足的精神財富。怎樣挖掘利用好這種文化資源，其中依托大學的現代理念，彰顯大學的文化功能特別重要，我們要充分發揮地方大學的文化功能，引領民族地區社會創新文化發展。

關于文化，中外理論家提出了許多有影響的定義。“大文化”觀念認為，“文化”是就“自然的人化”，是一種歷史地凝結成的生存方式。文化在一定程度上體現出人的生存狀態，特定時代、特定民族、特定地域中占主導地位的生存模式體現在文化所代表的生存方式上。少數民族地區處于一種邊緣地帶，其文化具有邊緣性和沉重的滄桑感。長時期積壓在少數民族地區人民心坎中的沉默投射在其文化當中，這就需要現代大學用現代的理念來繼承、傳播。發揚其文化，彰顯民族地區高校的文化功能是民族地區高校的一項神圣使命，從而達到傳承和指引民族地區文化的作用。文化必須走向現代化，民族地區高校文化功能的發揮在一定程度上推動了民族地區現代化的進程。

一

學者費孝通和楊振宇等先生在世紀之交提出“文化自覺”問題得到各界人士的高度認同。“文化自覺”是從國家層面提出來的，指出“中國經濟的崛起并非僅僅只有經濟史的意義，而是具有世界文明史的意義” [2]。少數民族地區作為中華民族的一部分，同樣需要走向文化自覺。民族地區高校在其中扮演重要的角色，通過人才的培養達到服務地方的目的。民族地區高校立足地區，依托區域資源文化優勢，從而挖掘利用本土優勢來發展科研，培養優秀人才，提升地區文化，服務地區社會。

民族地區高校的文化功能與民族地區的文明潛力和地區地位聯系在一起，關系到民族地區的前途和命運，關系到民族地區文明的復興。2006年5月胡錦濤同志在云南考察時作了重要講話，首先提出了建設和諧文化的重大意義。和諧文化的基本特征包括“多元互補”、“兼容共存”、“和諧有序”、“活而不亂”等內容。整個社會的文化既有多姿多彩的文化個性，又在服務于現代化建設目標下互相補充。各種不同形態、不同層次的文化都有足以維持自身生存、獲得充分發展的一定空間。少數民族地區文化因處于邊緣化境地，因此需要所在地高校來傳承、挖掘其深層的價值，保存和引導其發展。比如吉首大學地處湘西土家族、苗族自治州，是湘、鄂、川、黔四省交界的地區，經濟科技比較落后，屬于 “老、少、邊、山、窮”地區，但其有豐富獨特的民族文化資源，有濃郁的民族風情和深厚的民族傳統，有瑰麗的民族藝術文化。吉首大學本著立足山區、服務基層的理念，著力挖掘本土文化資源優勢，對本地區的民族語言(土家語和苗語，但已基本漢化)、民風習俗，文化藝術等著力進行研究，形成了一批特色成果。其中沈從文研究、黃永玉藝術博物館、土家語研究、少數民族傳統體育研究等等卓有成績。通過高校的推介和研究，其文化得到傳承，提升了本地區的文化品味，帶動了文化產業的發展。

大學的本質歸根結底的意義在于文化:對文化的傳承、文化的啟蒙、文化的自覺、文化的創新，少數民族地區的文化更大程度上處于一種文化蒙昧狀態，受政治制度、經濟體制、技術操作等等的情形比較復雜，還處于一種自在的文化狀態，神秘而瑰麗。也許在現代經濟、思維方式、政治制度的沖擊下會逐漸消亡，因為現代化已漸漸侵占其自然生存的空間。文化的保存猶為重要，需要成為一種自覺的文化。一般說來，自覺的文化在現代社會中占據比較重要的地位，社會化大生產、經濟、政治、公共事務等領域的運行離不開自覺的文化精神的支撐。現代社會要求人以自覺的創新意識和人文精神去處理人與自然、人與人、人與社會的關系，去建構自身的生活世界。少數民族地區高校在原生態的、自在的文化走向自覺文化之間發揮橋梁的作用。少數民族地區高校通過文化教化和文化啟蒙，通過民族地區的文化研究和文化搶救，對地區人們的素質、能力、精神境界進行全方位的文化提升，從而提高整個的素質和品味，提高認識世界、改造世界的能力。

二

民族地區高校對民族地區文化的傳承與提升具有重要意義。怎樣才能充分發揮民族地區高校的文化功能，是民族地區高校的一項重要職責。高校關鍵在于以人為本，在于對人才的培養。民族地區高校文化功能的發揮，關鍵落實在服務地方社會的功能上，而高校直接服務社會關鍵在于其人才培養的模式和目標，這也是民族地區高校辦學理念與辦學定位的體現。

以人為本衍生于中西文化傳統，經過古代近世的不斷孕育、更新和發展，已經成為一種成熟的、多元而獨特的文化品格和思想潮流，體現為一種全新的價值追求。以人為本，在本質上是以促進人自身的自由、全面發展為根本目的。自由是人的全面發展的根本條件，人的自由就意味著人的解放，人既是推動社會發展的動力，又是衡量社會進步的根本尺度。這不僅是對中國傳統民本思想的超越，又體現了為人民服務的宗旨，同時是“三個代表”重要思想的核心內容。民族地區高校在培養服務地方，培養“下得去、用得上、留得住”的人才時要自覺“以人為本”，自覺地關注人文社會價值，注重人文精神建構，用是否有利于人的全面發展，是否有利于社會全面進步作為根本價值尺度，來支配、規范辦學行為。

提升地方文化品位，傳承和發揚民族地區文化，一條有效的途徑就是加強人文素質教育。人文素質教育不是指風花雪月的小資教育，中國歷來的人文教育總是有它的公共關懷。[3]中國傳統的人文教育的最高境界，基本體現為一副家喻戶曉的對聯上，“風聲、雨聲、讀書聲，聲聲入耳;家事、國事、天下事，事事關心。”中國大學的人文教育要追求的是實現個人修養與公共關懷的統一。如果年輕的大學生對生養、培育自己的這片土地一無所知，如果對其所蘊涵的深厚文化、民風傳統，對祖祖輩輩生活在這片土地上的人民，在認識上、情感上以至心理上產生疏離感、陌生感，這不僅可能導致民族精神的危機，更是人自身存在的危機，會讓人無所適從，處于一種無根飄浮狀態。對于少數民族地區而言，這種危機更甚，因為其文化的邊緣化，現代的生活節奏與情結更容易沖淡它濃郁的民族藝術文化。不同的文化之間和而不同，都應有自己生存發展的空間，文化需要傳承和引領。民族地區高校自然的肩負起這個責任，這也是一個重大的教育課題，一個人文教育的大課題。在當今社會急劇分化的情況下，急劇逐利的趨勢下，如何塑造大學生的社會服務意識成為一個社會關注的焦點。讓大學生自愿回鄉、下鄉、進行農村調查，去體驗那塊熱土，了解少數民族地區的鄉土民情，增強社會的共同責任感，肩負起民族地區文明復興的崇高使命。

注重人文教育，在民族地區高校要由強調專業教育轉向注重通識教育。美國的大學十分重視學生人文素質的培養，各校均設置了大量人文社科類課程。我國高校過多地注重了對學生的理科基礎、基本技能及政治素質的培養，對學生人文素質的培養比較薄弱。事實上，人文知識和人文素質對人的自身發展和提高參與社會競爭的能力具有非常重要的作用，人文應與科學并重。正如楊叔子院士所言:“沒有人文的科學是殘缺的科學，既無人性，也少靈性;沒有科學的人文是殘缺的人文，難有真正的人性，難有實在的靈性。”[4]民族地區高校在本科生的培養、課程設置上，應突出人文教育。這與專業教育并行不悖，只有打下深廣的文化基礎，才能培養創新的思維和拓展思維的空間。

三

加強人文教育，彰顯少數民族地區高校的文化功能一個重要途徑就是創建有特色的校園文化。發揮校園文化的作用，以其獨特的大學精神打造高校的品牌。校園文化是辦學理念、辦學制度以及人文精神的歷史積淀，包括物質形態和精神形態兩個方面。“一所現代化的大學，必須有很高的文化品位，構筑富有活力的高尚的文化環境，形成朝氣蓬勃的、濃厚的學術氛圍，教育人、啟迪人、感染人、熏陶人、引導人，“和而不同”，滋育著優秀人才的成長。[5]

加強人文教育，主要解決人生價值的取向。加強人文教育，重視大學人文精神的凝練和辦學理念的提升是構建和諧校園文化的資源之一。以具有特色的校園文化來凝聚人心、振奮精神，擴大高校的知名度和影響力，需要長期不懈的努力。校園文化體現在大學成員群體行為風格、價值取向、潛意識的制度規范中，存在于集體無意識當中，對師生員工有一種潛移默化的作用。文化的底蘊是其它一般東西無法替代的。校園文化往往成為社會文化新的成長點，預示著社會的發展方向，影響著社會文化的發展進程。[6]少數民族地區高校的校園文化深深地影響著師生的行為規范和價值取向，并且這種文化輻射和影響整個地區的社會文化，對地區文化取到推動和促進、引領作用。這種輻射性和影響力也是高校服務地方社會的一種強有力的體現。

參考文獻:

[1]張維迎.大學的邏輯[M].北京:北京大學出版社，2004:1

[2] [3]甘陽，陳來蘇.中國大學的人文教育[M].北京:生活?讀書?新知三聯書店，2006:1、6

[4]楊叔子.科學人文，不同而和[J].武漢:高等教育研究，2003(03)

[5]楊叔子.現代大學與人文教育[J].武漢:高等教育研究，1999(04)

[6]徐振魯.大學校園文化德育功能的內涵探析[J].北京:北京大學教育評論，2007(03)

(責任編輯付淑霞)