古老而神秘的

　　在青藏高原行走，不管身在何處，你總是能看見許多“卍”或者“卍”的符號，在牧人的帳篷上，在農人的居舍中，在寺廟里，在大自然中……這種符號，不論左旋還是右旋，在西藏通稱為“雍仲”。雍仲符號，可以說是青藏高原文化中最具有特色和最為常見圖案之一，對于西藏文明而言，它古老而又神秘。
　　
　　事實上，雍仲符號并不僅為西藏的高原文明所獨有，在地球上的許多古老文明都曾經流行過這個符號，西亞兩河流域的美索不達米亞、古埃及、古印度以及古希臘文明中，均出現過類似的紋飾，至于大洋彼岸的北美印笫安文化、中美洲瑪雅文化里，也能看到類似雍仲的字符。至少出現于新石器時代早期的雍仲字符，不僅是人類最古老的原始圖案之一，也是青銅時代乃至文明時代仍然經久不衰的吉祥圖案。
　　學者榮格曾經從心理學角度分析了雍仲符號的原型特征，認為它是原始時代人群集體無意識的結果。而英國當代著名的美術理論家貢布里希則是從圖像學層而，剖析了雍仲符號的形式特征，他將“卍”、“卍”與另一個同樣是遍布整個世界遠古時期的原型符號“十”字放在一起進行比較，認為與“十”字的靜態與平衡相對應的除恰是“卍”或“卍”表現了“正在運動中的形式”。我國西北馬家窯文化中的馬廠類型，也曾大量出現“十”字符號與“卍”、“卍”符號這兩類陶紋，將兩者放在一起比較，可清楚看出“靜”與“動”的區別，“卍”或“卍”顯然帶有旋轅運動的視覺印象。
　　
　　雍仲符號的神秘起源
　　
　　雍仲符號如同“滿天星”，在人類活動早期史時幾乎同時出現于世界上的不同區域，關于它所象征的內涵與意義，尤其是關于該符號的起源猜測，同樣多元。迄今為止，關于雍仲符號的起源，目前比較流行的看法可歸于三大類：第一類認為雍仲源于天體或自然崇拜；第二類主張雍仲與生殖崇拜有關；第三類更傾向于認為雍仲字符起源于某種動物圖騰或動物崇拜。
　　僅第一類天體或自然現象的解釋，又可細分為如下幾種觀點：一、雍仲符號紋樣可能從太陽圖案演變而來，認為圖像象征或源于“太陽崇拜”或“日神崇拜”，例如中國目前所知最早出現雍仲符號的湖南彭頭山文化，其符號與日月崇拜相關。二、認為雍仲符號象征著風雨或雷電等自然現象，例如在美洲印第安文化中，雍仲符號便是象征著風神與雨神的圖像。三、主張雍仲符號隱寓或暗含了宇宙中銀河系原型，這是目前最新的一種觀點。我們的“銀河系”很像是一條銀色的河流，不過，那只是它的側面，它的正面其實是一個是漩渦星系，從里向外伸出了4條旋轉的“手臂”——人馬臂、獵戶臂、英仙臀、三千秒差距臂，每條“手臂”實際上都是由難以計數的恒星和星云組成的，我們所居住的太陽系在獵戶臂內，位于人馬臂和英仙臂之間，更靠近英仙臂。不難發現，銀河系的四旋臂結構與雍仲字符非常相似。于是便有人大膽假設，雍仲字符是銀河系的象征符號，而且還是一個順時針旋轉的銀河系符號表征!并驚嘆雍仲符號確實是深藏玄機與奧妙。
　　盡管雍仲符號很早就出現于世界上一些古老的文明之中，并相當普遍地成為世界許多地區的早期吉祥符號之一，但能夠長久地保持它不竭的生命力，能夠如此長期地成為一種地區性文明的象征性符號，卻是少而又少的，它似乎僅存在于西藏文化之中。
　　雖然在西藏雍仲符號帶給我們的印象，就是它的不同旋轉方向代表著高原不同的宗教(苯教或佛教)，然而，從歷史時間的發展序列看，早在佛教進入高原之前的很長一段時期，雍仲符號便已經廣泛流行于高原的大部分地區，它們困高原的土著宗教——苯教而傳播到高原的不同角落。至于卍和卍在高原宗教中分別成為苯教與佛教的象征，應當是較晚的事，確切地說，應該是在佛教進入高原后，為了明晰佛苯之別，才逐漸約定俗成的。
　　雍仲符號在青藏文化中的特殊性，大抵也要追溯到它獨特的源起。地貌起源論源自苯教文獻，苯教發祥地“俄木隆仁”是宇宙中心，又稱九級雍仲山，山頂狀若壇城，為一水晶巨石；山下4條河水如四臂指向四方；四方各有宮殿一座。從地形上看，俄木隆仁——苯教發源地的平面圖，正好呈現為一個標準“卍”字符形。這個神秘的地貌區域很自然成為古象雄苯教的象征符號。
　　圖騰起源論與西藏古代巖畫中雍仲圖形的演變相關。研究者發現西藏古代巖畫中的許多“卍”，形態酷似天上的飛鳥，苯教雍仲符號的原型很可能與古象雄王國所崇拜的圖騰大鵬鳥(藏語稱khvung，又稱金翅鳥)相關。神鳥Khvung既是古象雄部落的圖騰，也是雍仲苯教尊崇的大神，更是古象雄傳播苯教的祭司氏族名稱。鳥形符號與雍仲符號的相似性則證實象雄苯教、雍仲信仰、神鳥Khvung與卵生理論以及古象雄的鳥巫文化，在文化上形成是一套完整的系統。
　　“雍仲苯教”由古象雄王子辛饒米沃創建，雍仲苯教是象雄苯教的代名詞。《藏漢大辭典》對雍仲符號的解釋很能說明問題：一、它是苯教的教徽；二、象征著永固、恒定不變之意。
　　
　　“卍”和“卍”的同與不同
　　
　　與雍仲符號組合搭配的圖像主要分為兩大類，一類是具體的生產生活事物，如動物、帳篷、弓箭、旗幟等，這些圖像分別代表了獵牧民族日常生活的方方面面。動物代表了食物，帳篷代表著居所，旗幟可能象征著族群或部落，弓箭則可能意味著狩獵的成功。這些代表著高原人生產與生活的圖像與雍仲符號組合搭配，顯然意味著以雍仲符號的特殊作用祈求或保佑它們的順泰吉祥。
　　另一類與雍仲符號搭配的圖像，其本身也屬于宗教符號，如日月、樹木、塔、鳥類等圖案，我們注意到，雍仲符號經常會與這類特殊符號組合搭配，來共同完成高原人早期精神生活方面的祈愿祝福。
　　佛教文化中，也廣泛使用雍仲符號。雍仲字符，英文為swastika，梵文作Srivatsa，舊譯“吉祥海云相”，意為“吉祥之所集”。北魏時菩提流支在其所譯《十地經論》卷十二中將“卍”譯作“萬”字；而鳩摩羅什和玄奘則將此符號譯作“德”，取萬德莊嚴之意，強調佛的功德無量。現在一般認為“卍”字符之所以讀“萬”音，是武則天于長壽二年(公元693年)時所指定。雍仲符號有左向“卍”和右向的“卍”兩種。唐慧琳《一切經音義》提出，應以“卍”為準。藏傳佛教則以右旋的“卍”為正規，這是漢地和藏區在使用“卍”形符號時的區別。有趣的是漢地佛教的“卍”字符與藏地古老宗教——舉教崇奉的“卍”符號相一致。
　　總之，對于西藏文化而言，無論是苯救文化時期，還是佛教文化時期，在以雍仲符號作為本宗教的符號標識這一點上，應該說并沒有特別的區別，苯教與佛教標志的不同，只是符號旋轉方向的不同，而它們的基本含義都是代表著永固、永恒、不變、金剛、吉祥的意愿或祝福。無論如何，雍仲符號雖然經歷了分化與變體，但它始終如一地存在于西藏文明及宗教之中的這一事實不曾改變，它深深根植于高原文化之沃土，在高原人的精神生活中扮演著重要的作