發揮“傳”與“承”的兩個積極性

摘要：任何文化的傳承，都由“傳”和“承”（即傳承人與被傳承人）雙方互動構成。如果只有傳遞而無人承接，那么再好的文化也無法傳承下去。因此，今后要在繼續加強對傳承人的保護力度的同時，加強對被傳承人的激勵機制的研究，提出切實可行的措施并予以實施，以充分發揮他們學習、繼承非物質文化遺產的自覺性與積極性，進一步促進非物質文化遺產的傳承與保護。

關鍵詞：非物質文化遺產；活態傳承；傳承人；被傳承人

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：1004-2172（2011）03-0007-02

非物質文化遺產保護工作中的重點和核心，即是能否有效地實現活態的傳承。而要使非物質文化遺產得以傳承，就必須同時發揮“傳”與“承”的兩個積極性。

國家對非物質文化遺產的傳承工作十分重視，并在許多政策法規中做了相應的規定。新近公布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》（2011年2月25日）的第四章即為“非物質文化遺產的傳承與傳播”，而其中針對傳承人的條款就有三條之多:第二十九條是認定傳承人的條件；第三十條是提供場地、經費等支持傳承人開展傳承、傳播活動；第三十一條則規定了傳承人的義務以及不履行義務的處理辦法。

在非物質文化遺產的保護工作中，之所以對傳承人予以特別的重視，是因為傳承人代表某項遺產深厚的民族民間文化傳統，掌握著具有重大價值的可以延續和發展某項非物質文化遺產的技藝和本領，并具有最高水準層次，為社區和族群所公認。“傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者，他們以非凡的才智、靈性，創造著、掌握著、承載著非物質文化遺產相關類別的文化傳統和精湛技藝，非物質文化遺產正是依靠他們的傳承才能得以延續。”[1]因此，他們是非物質文化遺產的傳承主體。由于音樂類的非物質文化遺產，主要是以“口傳心授”的方式來傳承，因而老藝人一旦離世，他身上承載的某種非物質文化遺產就會隨之消亡，所以，解決傳承主體即傳承人的問題，乃是當務之急且是重中之重的大事。

非物質文化遺產的傳承，總的可分為民間傳承和教育傳承兩個渠道，筆者謂之“雙渠道傳承”。民間傳承，可分為群體傳承與傳承人傳承兩種形式；教育傳承，以學校教育為主，也包括政府、藝術團體及社團等舉辦的各種培訓班等教育傳承形式。

傳承現狀，按效果來看，可分為兩類：即好和不太好。

凡是好的，如侗族大歌、泉州南音、烏珠沁長調、陜北民歌、絳州鼓樂、魯西南鼓吹樂等等，都是發揮“傳”和“承”兩個積極性的結果。這些項目的傳承人在當地、甚至全國享有較高的社會地位、榮譽與經濟的資助，有愿意學且具較好素質的學員可教，因而極具傳承的積極性；被傳承人看到掌握了某項非物質文化遺產的技藝和本領之后，有事業前途和經濟收益，因此，學習的自覺性與主動性都很高。例如，泉州南音的傳承：早在十年以前，泉州文化部門與教育部門聯合下發文件，規定各級學校將南音納入音樂課的必修內容，并就教學方式、師資培訓及演唱（比賽）活動等方面提出了明確要求，得到各級學校的普遍響應，且受到群眾歡迎。在這樣良好的傳承環境和社會氛圍中，泉州師院音樂學院創設了南音專業，他們既有充足的生源和師資（南音教師多為各南音劇團的優秀演員），學生畢業之后，大多又能分配到各級南音劇團（有的已成為主要演員）及相關單位和學校，這使他們取得了非物質文化遺產在高校傳承的成功經驗。又如，陜北民歌的傳承：由于榆林的酒業集團聘請了一大批優秀歌手，在各種慶典、宴會等場合演唱，經濟收益頗豐，這吸引了當地許多年輕人拜名歌手為師，主動學唱優秀曲目，使陜北民歌的傳承與傳播出現了前所未有的大好局面。再如山西絳州鼓樂的傳承[2]，絳州鼓樂有著悠久的歷史，據當地考古發掘出來的陶寺鼓推斷，距今已有4000多年的歷史。進入20世紀80年代，鼓樂在民間雖仍有一定的流傳，但已瀕臨衰亡。在有識之士的推動、組織下，當地成立了“新絳農民鑼鼓隊”，在參加省里的演出、特別是于1988年1月到北京參加“龍年龍樂音樂周”演出時大獲成功，引起轟動之后，他們在鑼鼓隊的基礎上予以擴充，重新組建了“山西絳州鼓樂藝術團”，在省內和國內外演出，并于2000年進駐上海。在商業慶典、社區、校園、外事活動、大劇院等各種場合的演出，無不受到觀眾的熱烈歡迎，不僅名聲大震，而且經濟收益也極為可觀，僅演出一項，收入就突破100萬元；與此同時，他們還與專業藝術院校聯合辦學，傳授絳州鼓樂。他們火爆的業績，反過來又影響和推動了山西本地的鼓樂傳承，許多青年人主動拜師學藝，并組建了一些新的鼓樂隊，這些都使這一優秀的非物質文化遺產得到了進一步的傳承和弘揚。

傳承工作做得不太好的，其原因可能很多，而其中很重要的一條，則在于被傳承人學藝之后，看不到事業的前途與經濟效益，由于需要維持生活，于是，外出打工成為當地青年們的首選，而無暇顧及非物質文化遺產的寶貴財富。在這種時候，指責他們不具“文化自覺意識”恐怕是脫離實際的。相類似的例子是，去年筆者到銀川參加花兒演唱比賽，碰到當地一所大學的音樂學院負責人，他告訴筆者，他們學校不辦“花兒班”之類的教學，原因是學生出來找不到工作。誠然，也出現了另一種頗具戲劇性的、傳承非物質文化遺產的火爆場面。據畬族音樂家、福建師范大學音樂學院藍雪霏教授介紹：畬族民歌在寧德畬族聚居地已很少聽到，但在畬族打工者聚集的城市中，卻每晚都有自發組織的畬族歌會在舉行，有教的、有學的、更有爭先恐后上臺對歌一展歌喉的，人們為自己民族擁有的音樂藝術而自豪而高歌。這里，唱歌、學歌不與經濟效益掛鉤，但這種歌會卻是在生活有了基本保障之后才產生的。

其實，傳統的民間文藝在長期的傳承過程中，藝人們一方面傳承、傳播、弘揚了藝術本身，使傳統文化得以延續；另一方面，他們是以演藝為職業，將其作為一種謀生的手段，從事演藝與經濟收益之間有著必然的聯系。因此，當前在培養非物質文化遺產后繼者的工作中，除了提高他們的文化自覺意識之外，還應關注他們的切身利益，尤其是對具有很高歷史、文化價值而不具舞臺效果的某些非物質文化遺產品種的學習者，更需予以特別的關照。

任何文化的傳承，都由“傳”和“承”（即傳承人與被傳承人）雙方互動構成。如果只有傳遞而無人承接，那么，再好的文化也是無法傳承下去的。因此，今后，要在繼續加強對傳承人的保護力度的同時，加強對被傳承人的激勵機制的研究，提出切實可行的措施并予以實施，以充分發揮他們學習、繼承非物質文化遺產的自覺性與積極性，進一步促進非物質文化遺產的傳承與保護。

責任編輯:郭爽

參考文獻:

[1]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:教育科學出版社，2008.259.

[2]章建鋼，王亮等.山西省民間音樂遺產的傳承與保護[M].北京：中國社會科學出版社，2007，211-214.

To Promote the Communication， Inheritance and Protection of Intangible Cultural Heritage on Music

Fan Zuyin

Abstract:

The communication and inheritance of any culture is unable to do without two aspects of the part for communication and the other part for acceptance. It is thought that， people should continue to reinforce the protection to communication part， at the same time， people should also strengthen the study on reward mechanism of acceptance part， as well as raise practical measures to simulate their consciousness and enthusiasm to promote the communication， inheritance and protection of intangible cultural heritage.

Key words:

intangible cultural heritage; activated communication and inheritance; communication part; acceptance part