論非物質文化遺產的保護

摘要：“十二五”規劃綱要中列出了五項文化事業重點工程，其中“文化和自然遺產保護工程”一項中提出重點支持國家重大文化和自然遺產地……推進非物質文化遺產保護利用設施建設試點。筆者認為，保護非物質文化遺產，應該從政府支持、傳媒宣傳、學校教育以及舞臺展演入手，并以四川音樂學院綿陽藝術學院為例談談非物質文化遺產的保護、傳承以及推廣等問題。

關鍵詞：非物質文化遺產；原生態民歌；四川音樂學院綿陽藝術學院；保護

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：1004-2172(2011)03-0034-03

根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質遺產公約》中的定義，“非物質文化遺產”指被各群體、團體，有時為個人，視為其文化遺產的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體隨著所處環境以及與自然界的相互關系和歷史條件的不斷變化中得到創新，同時為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創作力的尊重。

原生態民歌是我國各族人民在長期的生產生活實踐中創造的，在民間廣泛流傳的“原汁原味”的民間歌唱音樂形式，是中華民族“口頭和非物質遺產”的重要組成部分。原生態民歌及其唱法作為各族人民智慧的結晶，是中華民族優秀傳統文化藝術的“根”和“魂”，具有豐富的藝術特質和極強的藝術生命力。

近年來，我國對非物質文化遺產特別是原生態音樂文化的保護工作越來越重視。以中國民間文藝家協會為代表的機構，在全國各地為搶救和保護原生態音樂文化做了大量的工作，廣大藝術家、學者也為原生態音樂文化的保護和傳承作出了巨大的貢獻。全國各音樂藝術院校作為傳承和發展我國音樂藝術文化的陣地，在保護非物質文化遺產方面也功不可沒。

筆者認為，保護非物質文化遺產要多管齊下。一是政府重視。國家“十二五”規劃綱要在文化和自然遺產保護工程中提出重點支持國家重大文化和自然遺產地，加強非物質文化遺產和自然遺產保護，拓展文化遺產傳承利用途徑，推進非物質文化遺產保護利用設施建設試點等。相信有了政府的支持，非物質文化保護便有了制度上的保證。二是傳播媒介的大力宣傳。如中央電視臺的青年歌手電視大獎賽，由于加入了原生態民歌的比賽內容，使全國許多觀眾了解并喜歡上了原生態音樂。三是教育。通過各級各類學校的教育推動非物質文化遺產的傳承和保護，通過開展非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園等活動，使青少年近距離感受和了解我國的優秀傳統文化。四是舞臺展演。保護非物質文化遺產的手段除了博物館式的，供大家參觀、鑒賞的方式外，就是舞臺展示，如楊麗萍的《云南映像》、張藝謀的“印象系列”等。此外社會各界群眾的體驗、參與也是十分重要的。

四川音樂學院綿陽藝術學院自建院以來，一直十分重視非物質文化遺產的搶救、挖掘和保護工作，特別是在“5.12”特大地震發生后，對災區文化特別是羌族文化的搶救和挖掘，得到了社會和學界的高度贊譽。自2010年4月“中國非物質文化遺產研究院”在我院掛牌成立以來，我們更是實實在在地做了大量相關工作，并通過保護非物質文化遺產，進一步探索符合我國實際的音樂教育體系。為更好地完成這一目標，我們有責任思考和研究一系列的課題：原生態文化在各級各類學校特別是在高等藝術院校教育中有何意義？藝術院校又該怎樣在保護、傳承和挖掘非物質文化遺產方面做出貢獻等。通過對這些問題的思考，能夠促使我們更好地以實際行動保護非物質文化遺產。

一、非物質文化遺產保護在學校藝術教育中的意義

現今的藝術院校普遍存在這樣一種擔憂：“目前全國700多所音樂學院或音樂系都進行的是統一規范的教學”。如在表演專業中，產業教育模式批量生產出來的“罐頭歌手”、“罐頭樂手”成天唱的、彈的都是缺乏真情的歌曲，這種感受不到音樂之美的表演，其藝術價值何在？如今藝術院校日漸強調技術，使學生偏離了體驗音樂之美的軌跡，這就完全背離了音樂藝術的價值，更背離了學生學習音樂的初衷，導致大量學生喜歡音樂，但不喜歡學校開設的相關音樂課程。近來，有些音樂教育家驚呼：“我們生活中需要什么樣的音樂? 而我們又應該培養什么樣的音樂人才?”

非物質文化遺產特別是原生態文化在21世紀的逐漸興起，是中華民族多樣性文化傳統的自我認同，是各民族對自己根性文化的尊重，也是在以西方文化為主流價值觀的全球化趨勢下，中華民族文化自覺的生動體現。與此同時，我們意識到它對于音樂教育的意義十分深遠。原生態音樂相對遠離現代工業文明，同時具備了原生態“沒有被特殊雕琢，存在于民間，原始的、散發著鄉土氣息的形態”的特點，始終保持著“發于心，動于情”的本質。這種本質決定了原生態音樂在藝術教育中的意義——不僅僅是增強民族藝術認同感，傳承和保留民族音樂基因，更重要的是，喚醒學生的真情與個性，使藝術回歸本真。

基于以上認識，四川音樂學院綿陽藝術學院在重視非物質文化遺產保護的同時，一直在探尋非物質文化遺產在藝術教育中的實際意義，努力尋找非物質文化遺產保護和藝術教育之間的契合點，堅持將非物質文化遺產引進學校，開設“羌藏歌舞”專業和非物質文化遺產相關課程，切實將其融入藝術教學之中，使學生接觸、感受、了解非物質文化遺產。在“中國非物質文化遺產研究院”成立之初，我們就邀請了牟國良、楊正文、曾維益等知名學者，不定期地來學院進行非物質文化遺產的專題講座。2010年，四川音樂學院綿陽藝術學院還成功舉辦了“2010（第六屆）四川旅游紀念品設計大賽暨四川大學生旅游藝術設計大賽”，為省內各高等院校學生提供了將傳統文化和旅游發展相結合的實踐機會。

二、非物質文化遺產的保護

音樂藝術院校擁有科研和人才優勢，是非物質文化遺產保護的主力軍之一。在非物質文化遺產保護意識越來越強的今天，四川音樂學院綿陽藝術學院始終把保護原生態音樂文化的理念放在重要位置。以往我們對原生態音樂的記錄，往往采用記譜的方法，把原生態音樂記錄下來以后，最原始的音響就被遺忘。這樣的做法造成了兩個弊端：第一，我們的記譜往往不能“忠實”地將復雜的原生態音樂完整記錄；第二，我們的普通聽眾也很少能夠通過記譜來感受原生態音樂。楊蔭瀏先生對《二泉映月》的保護就是一個成功的案例，他在保護華彥鈞的《二泉映月》時，并沒有馬上記譜，而是“先將音響及時的交給中國唱片公司制成了唱片”，使《二泉映月》在全國各地播放，深入人心。可以說，沒有楊蔭瀏，就沒有“瞎子阿炳”的這首傳世之曲。

四川音樂學院綿陽藝術學院在保護和搶救非物質文化遺產工作中，始終以先進的理念為指導。自2008年成立“羌文化保護與發展研究中心”后，創作了羌族歌曲《五月的蕓蕓鞋》（女聲獨唱與樂隊）等多首歌曲，收集、采錄原生態民歌幾十余首；成功申報國家級課題《羌族與白馬藏族民俗藝術品的保護與開發》；此外，學院正在籌建羌族工藝陶廠。與此同時，“中國非物質文化遺產研究院”還積極參與各種相關活動。

如今，錄音、錄像、照相等現代科技手段的發展對記錄原生態文化大有助益，然而這樣的產業化流程似乎又與原生態音樂的特性相悖。怎樣才能還原原生態音樂的本來面貌，怎樣才能保存到原生態音樂“沒有被特殊雕琢，存在于民間，原始的、散發著鄉土氣息的形態”的特點等，都需要我們通過不斷更新保護原生態音樂文化的理念來實現。

三、非物質文化遺產的傳承

非物質文化遺產最大的特點是不脫離民族特殊的生產生活方式，是民族特性、民族審美習慣的“活”的顯現。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并借助口傳心授的方式得以延續，是“活”的文化，也是文化傳統中最脆弱的部分。因此，對于非物質文化遺產的傳承過程而言，人的傳承就顯得尤為重要。

四川音樂學院綿陽藝術學院在保護和傳承原生態文化的同時，還在考慮如何在高等專業音樂教育體系中，挖掘和培養非物質文化遺產保護傳承人的問題，因為只有這樣，才能使非物質文化遺產的傳承有鮮活的載體，才能使原生態音樂文化不斷發展。

2010年，由四川音樂學院綿陽藝術學院龔珍旭董事長主編的《非物質文化遺產傳承與保護講義》初稿已經印刷成冊，開始在學院相關專業進行試講，取得了良好效果。中國非物質文化遺產研究院耿紀朋秘書長主編的《中國美術史》已正式出版，并作為四川音樂學院綿陽藝術學院的教材，深受老師和學生們的好評。此外，《西南少數民族叢書——色爾藏族》、《首屆中國非物質文化遺產與災后重建研討會論文集》也即將出版。下一步，我們還將邀請眾多非物質文化遺產項目代表性傳承人親臨校園。

四、非物質文化遺產的推廣

如今，大量民間歌曲、音樂、舞蹈等都被挖掘整理出來，被廣泛傳播，引起了熱烈的社會反響，從而增強了社會各界了解、保護與傳承非物質文化遺產的意識。然而不論采取何種方式挖掘和推廣原生態音樂文化，我們都要忠實于原生態音樂文化本身的自然質樸的特質。

2003年，楊麗萍和她的《云南映像》在云南省首演，之后在國內外巡演，獲得海內外觀眾的極高評價。它是“原生態”藝術表演產業化推廣的成功典范，也是對各民族傳統文化的精彩展現。同樣是在2003年，一場演出顛覆了人們對藝術舞臺的固有想象和定義，這就是張藝謀的《印象·劉三姐》。張藝謀在陽朔風光秀麗的漓江水域上以12座山峰、廣袤無際的天穹，構成迄今為止世界上最大的山水劇場，不僅涵蓋了漓江山水，更囊括了廣西少數民族文化精華。演出集唯一性、藝術性、震撼性、民族性、視覺性于一身，是一場演出的革命、一場視覺的革命。《印象·劉三姐》的演出引起了巨大的轟動，而在轟動之余，更帶動了廣西民族地區旅游產業的快速發展，為原生態藝術與旅游產業的發展提供了新的思路。一時間各地爭相邀請張藝謀，希望與“印象”來一次親密接觸，以推廣自身獨特的文化，從而以文化帶動經濟發展。后來的《印象·麗江》、《印象·西湖》、《印象·武隆》陸續在擺脫傳統舞臺束縛的基礎之上，更加注重將藝術表演復原為展現民眾生活本身，即努力再現當地的原生態文化。

四川音樂學院綿陽藝術學院在挖掘、保護和傳承非物質文化遺產的過程中，始終維護原生態文化的原始風貌，保持原生態文化的核心價值。近幾年來，“中國非物質文化遺產研究院”、全院各系各專業師生先后深入平武、綿竹、江油、廣漢等周邊地區進行田野調查和非物質文化遺產相關知識的宣傳工作，并與當地政府、文化部門建立了長期合作關系，為四川、綿陽本地的非物質文化遺產的挖掘和保護做了一系列工作。學院還主辦了“嫘祖文化研討會”，承辦了“文昌文化與洞經音樂研討會”，為非物質文化遺產的挖掘和保護提供了理論支持。四川音樂學院綿陽藝術學院也注重大力推廣非物質文化遺產，計劃在學院周邊打造“非物質文化遺產一條街”，目前還在積極籌備文化產業園區。區內將建世界級非物質文化遺產展覽館、中國原生態藝術館、文字園主題公園等，利用多種形式展示、推廣非物質文化遺產。

原生態文化是一種美好的文化表述與描寫，是人類文化多樣性的生動呈現和文化傳統的精神命脈。就如中國民協主席馮驥才先生所說：“原生態音樂是大地的聲音，更是老百姓心靈的聲音”。隨著我國文化影響力的日趨提升，原生態音樂文化也將會受到更多的重視和認同，我們對原生態文化的思考和討論將隨著原生態音樂文化的發展進一步深入！以實際行動保護非物質文化遺產的腳步也將永不停息！

責任編輯：郭爽

To Protect Intangible Cultural Heritage by Taking Mianyang Art Academy of Sichuan Conservatory of Music as an Example

Yong Dunquan

Abstract:

According to the National Twelfth Five-year-plan Outline， “ Giving support to key national cultural and establishing experimental spots of protecting intangible cultural heritage， the author believes that， intangible cultural heritage should be protected from aspects of government support， media’s publicity ， education and exhibition performance ， moreover， he also addresses topics including the protection， inheritance and spread of intangible cultural heritage by taking Mianyang Art Academy of Sichuan Conservatory of Music as an example.

Key words:

intangible cultural heritage; the primitive songs Mianyang Art Academy of Sichuan Conservatory of Music; protection