論諾齊克對馬克思勞動觀的道德消解

摘要：諾齊克的道德烏托邦體系不僅建立在對羅爾斯正義論的批判上，而且建立在對馬克思勞動觀的價值消解上。在勞動性質、勞動價值、勞動成果的道德分析中，諾齊克試圖以自愿的交換、主觀的需要、應然的權利分別顛覆馬克思的被迫的奴役、社會必要勞動時間、不正義的利潤等觀點。這些批判反而更彰顯了馬克思勞動價值理論的價值合理性。

關鍵詞：馬克思；諾齊克；勞動；道德

中圖分類號：B712.59 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502(2011)01-0027－07

當代美國哲學家諾齊克依據西方自由主義道德傳統，試圖顛覆馬克思的勞動價值理論，構建以主體權利為核心的道德烏托邦體系。這一顛覆，學術界研究得較少。加強這方面探討，對于推進諾齊克與馬克思思想比較研究的深入，進一步確證馬克思主義的價值合理性等，都具有重要意義。

一、在勞動性質的道德定位上。以自愿的交換消解被迫的奴役

馬克思關于勞動性質的研究和結論有很多，諾齊克并非面面俱到地予以批判，而是首先集中在勞動主體對勞動自愿與否的拷問上。

1.馬克思與勞動的奴役性

馬克思研究了資本主義社會條件下尤其資本主義產生發展過程中工人勞動的基本性質，指出受資本的奴役，工人的勞動具有強迫性、不自愿性，因而具有不道德性。馬克思認為，在資本主義社會，工人勞動奴役性的原因有很多，但根本原因在于工人沒有生產資料。工人如果擁有生產資料，就會為自己勞動，勞動就是自愿的、道德的；反之，工人如果失去了生產資料。為了生活，就會被迫到資本家那里出賣勞動力，勞動就是不自愿的、不道德的。馬克思說：“兩種極不相同的商品占有者必須互相對立和發生接觸：一方面是貨幣、生產資料和生活資料的所有者，他們要購買他人的勞動力來增殖自己所占有的價值總額；另一方面是自由勞動者，自己勞動力的出賣者，也就是勞動的出賣者。”馬克思把所有者分為兩類，一類是貨幣、生產資料和生活資料的所有者，一類是勞動力所有者，前者為了增殖要購買勞動力，后者為了生存要出賣勞動力，于是就形成了資本家階級和工人階級。從現象上看，二者似乎都是所有者，資本家擁有購買力，工人擁有勞動力；本質上，與其說工人是所有者，還不如說是一無所有者。工人為資本家勞動，不是出于自愿，因而這樣的勞動是不道德的。

資本家階級擁有物質財富的所有權，而工人階級則失去了這樣的所有權，在造成這種情況的最初原因中，馬克思認為主要是資本的暴力。馬克思在分析歷史發展規律時指出：“在真正的歷史上，征服、奴役、劫掠、殺戮，總之，暴力起著巨大的作用。”資本家階級在其形成過程中就是如此。通過暴力，原始資本積累如“圈地運動”時期的強者，強迫農民離開土地，手工業者離開生產資料，失地的農民、失去生產資料的手工業者淪落為自由職業者：并逐漸演變為除了自己的身體以外別無所有的工人，被迫接受資本的奴役。所以馬克思說：“勞動者的奴役狀態是產生雇傭工人和資本家的發展過程的起點。這一發展過程就是這種奴役狀態的形式變換，就是封建剝削轉化為資本主義剝削。”從強迫農民、手工業者失去生產資料，到農民、手工業者被迫接受勞動奴役，再到工人和資本家的產生，這就是資本主義的形成過程。

工人勞動的性質不同于奴隸、農奴勞動的性質，因為奴隸、農奴本身屬于所有者的生產資料，沒有人身自由，因而不能自由勞動；也不同于自耕農勞動的性質，因為自耕農擁有生產資料，可以自我勞動，有自由勞動的條件；而在資本主義生產條件下，工人有人身自由但沒有生產資料，為了活著，只能出賣自己的勞動力，受資本的強制，因而資本主義社會的勞動具有被迫性、不道德性。英國分析馬克思主義學者柯亨進一步肯定了這種勞動不道德的依據。“如果馬克思主義者認為(他們毫無疑問這樣認為)強迫工人付出剩余勞動是不對的，那么，這一點可以根據如下信念得到解釋：這樣做侵犯了工人對自己勞動力所享有的權利。我主張，除此以外并沒有其他合理的辦法可以解釋他們為什么相信強迫是不對的。”柯亨這里所說的“強迫”就是奴役，奴役是不道德的，因為它侵犯了工人自由勞動的權利。無論如何，在資本主義社會工人勞動具有奴役性方面，柯亨與馬克思是一致的。然而，在諾齊克那里，人身自由的工人被迫為資本家勞動，變成了自愿為資本家勞動。

2.諾齊克與勞動的自由性

諾齊克指出：“構成剝削基礎的關鍵事實就是工人不掌握生產資料。由此可推論出：在一個工人不再被迫與資本家打交道的社會里，對勞動的剝削就不再存在了。”諾齊克試圖表明：第一，馬克思奴役勞動的根本依據是工人沒有生產資料；第二，自愿接受強迫的勞動不能算作奴役勞動。就第一點而言，諾齊克指出：“即使這種沒有掌握生產資料的觀點在某個時期內可能是真實的，但在我們的社會里，勞動階層中的大部分人現在都有自己的私人現金儲備，工會每年也握有大量的現金儲備。這些工人能夠等待，能夠投資。”認為現代的資本主義社會中，工人都有自己的存款，可以用作生產經營，一定意義上都是生產資料的所有者，也就是說，馬克思所說的工人因缺乏生產資料而被迫受資本奴役的時代已經過去，馬克思的奴役勞動的基礎已不復存在，馬克思關于工人勞動奴役性的理論已經過時。就第二點而言，即使擁有生產資料即私人現金儲備的工人到資本家工廠工作、勞動，那也是自愿的，既然自愿地為資本家勞動，就不存在奴役和剝削。所以，當代資本主義社會中工人的勞動是自由、自愿的，絕非奴役、不道德。

諾齊克的資本主義條件下工人勞動的非奴役性結論，是根據其權利理論。諾齊克揚棄了西方自由主義的道德傳統，提出了邊際約束作為權利理論的前提預設：“與把權利納入一種目的狀態相對照，人們可以把權利作為對要采取的行動的邊際約束(side con—strains)來看待，即在任何行動中都勿違反約束。他人的權利確定了對你的行動的約束。”在諾齊克看來，邊際約束的實質是，一個人在行動中沒有侵犯他人的利益。充分尊重每個人的自由權利，是諾齊克權利理論的基石。該理論又有關于個人持有的三個原則：第一個是獲取的正義原則，是持有的最初獲得或對無主物的獲得必須遵循的價值規范。由于世界上的無主物越來越少，幾乎沒有；即使存在無主物，一個人怎樣取得這個無主物、取得多少而不會侵害他人對該無主物的獲得，諾齊克借用洛克的理論也未能解釋清楚，不能給出一個讓人們滿意的方案，所以獲取的正義原則形有實無。第二個是轉讓的正義原則，涉及從一個人到另一個人的持有的轉讓。根據這一原則，當事人在自愿交換、饋贈過程中的所得，沒有侵犯他人的權利，具有道德合理性，符合邊際約束的限制，而通過其他交換、饋贈的獲得則是不道德的。第三個是矯正的正義原則，是矯正過去的不正義造成的今天持有的原則。這個矯正向過去推到多遠才算合理，諾齊克也沒有回答，所以，矯正的正義原則也有很大缺陷。縱觀持有正義三原則，唯有轉讓的正義原則比較合理，最能反映邊際約束理論。轉讓的正義原則的根本是自愿的交換、饋贈，凡是符合自愿的交換、饋贈的行為都是正義的行為，這個過程中的利益所得都具有價值合理性。所以，轉讓的正義原則是權利理論的核心原則，是邊際約束理論的重要體現。

諾齊克把他的權利理論應用到對馬克思的工人勞動奴役性理論的批判上，認為當今資本主義社會中的工人，擁有所謂的私人儲備金，而且自愿到資本家工廠中工作，符合權利理論，符合自愿轉讓的正義原則，不存在勞動奴役的倫理困惑。

3.不完善社會條件下勞動奴役性理論的價值

馬克思認為，在資本主義條件下，工人由于缺乏生產資料倍受資本家的剝削，因而勞動具有奴役性、不道德勝。諾齊克認為，如今的工人大都擁有生產資料，許多工人自愿到資本家企業工作，所以馬克思的工人勞動的奴役性的定位和結論已經過時，勞動價值論的基礎不復存在。正確看待諾齊克對馬克思勞動性質的道德顛覆，至少應著眼于以下三個方面：首先，馬克思關于勞動性質的定位更具有實踐合理性。馬克思的勞動理論形成于19世紀五六十年代，當時是資本主義發展上升時期，馬克思也親自參加過工人運動的實踐，目睹絕大多數工人就是因為缺乏生產資料才被迫為資本家勞動，從而得出了資本主義條件下工人勞動奴役性的科學結論。而諾齊克的理論形成于20世紀七八十年代，已經是后工業化、后資本主義時代了，工人生活狀況確實有很大的改善，諾齊克的某些總結也是對的。但是，諾齊克僅從道德心理學的角度認為，自愿接受奴役的勞動不是奴役勞動，沒有揭示奴役勞動背后深刻的所有制根源。按照諾齊克的邏輯，自愿的奴隸就不是奴隸。馬克思認為這恰恰是最大的人的異化，是最深的勞動奴役。馬克思從生產關系尤其是所有制結構的角度，認為只有消滅私有制，消滅資本主義雇傭勞動制度，才能最終解放工人，所以，在公有制條件下，人們的自愿勞動才可能真正擺脫勞動的奴役性。由此可見，與馬克思相比，諾齊克的批判太任性、太主觀，缺乏客觀的社會歷史基礎。

其次，馬克思的勞動奴役性理論在資本主義國家仍然具有強大的生命力。馬克思揭示了資本主義條件下工人勞動的奴役性，號召工人打破資本主義生產關系。“他們應當屏棄‘做一天公平的工作，得一天公平的工資!’這種保守的格言，要在自己的旗幟上寫上革命的口號：‘消滅雇傭勞動制度!’”在馬克思勞動奴役性理論的影響下，許多資本主義國家的工人為爭取所有權、爭取自己的勞動成果、消滅資本主義的勞動制度進行了不懈的斗爭，取得了如今諾齊克所說的可喜效果，但這些并非說明馬克思的勞動奴役性理論過時了，而應該指出這種理論對于國際共產主義運動繼續有指導意義。雖然在一些資本主義國家，許多工人進入了中產階級行列，但是，在更多的資本主義國家，甚至在一些發達資本主義國家，還有相當多的工人沒有生產資料，仍然在飽受資本的奴役，馬克思的勞動奴役性理論仍然是這些工人爭取自身價值、擺脫奴役性勞動的思想指導和精神動力。

再次，馬克思的勞動奴役性理論對實行市場經濟體制的社會主義國家仍然有指導價值。一些社會主義國家通過改革開放，實行市場經濟體制，目的在于激發人們的勞動積極性，增加社會財富，推進以人為本的價值理念。由于社會主義大多是在經濟文化比較落后的國家首先取得勝利的，資本主義發展很不充分，尤其是經濟發展水平很低，這就需要在經濟運行機制上補上市場經濟體制這一課，這樣才能增強公有制經濟的活力與實力。應當承認，實行市場經濟，一些人被迫接受資本的奴役，這種情況在社會主義市場經濟條件下也不同程度地存在，這是社會主義發展過程中一種必要的代價，同時也說明這種代價是成熟社會主義、發達社會主義所要努力消除的東西。隨著社會主義的發展，資本奴役工人、人們被迫勞動的社會現象將逐步消失，那時勞動將成為人們生活的樂趣，勞動者的自由將真正得以實現。所以，馬克思的奴役勞動理論在社會主義國家仍然具有指導意義。

二、在勞動價值的道德尺度上。以人的主觀需要消解社會必要勞動時間

在商品是勞動的具體成果上，諾齊克與馬克思沒有分歧，然而在勞動價值或商品價值的道德尺度上，二者分道揚鑣。

1.馬克思與社會必要勞動時間

馬克思勞動價值尺度理論的提出源于商品價值的探究，馬克思說：“所有商品共同的社會實體是什么呢?這就是勞動……商品具有價值，因為它是社會勞動的結晶。商品的價值的大小或它的相對價值，取決于它所含的社會實體量的大小，也就是說，取決于生產它所必需的相對勞動量。”認為所有的商品都可以比較，按一定的比例進行交換，根本上在于商品都是勞動的成果，都有價值。商品的價值是指耗費在生產商品中的勞動量，而凝結于商品中的勞動量常常抓不著、看不見，必然要有一個尺度予以衡量，這個尺度就是社會必要勞動時間，即“在一定的社會狀態中，在一定的社會平均生產條件下，在所用勞動的一定的社會平均強度和平均熟練程度下，生產這個商品所必需的”勞動時間，于是馬克思總結出：“一切商品作為價值都是對象化的人類勞動，從而本身可以通約，所以它們能共同用一個獨特的商品來計量自己的價值，這樣，這個獨特的商品就轉化為它們共同的價值尺度或貨幣。貨幣作為價值尺度，是商品內在的價值尺度即勞動時間的必然表現形式。”馬克思認為，勞動是創造商品的唯一源泉，商品的價值就是商品中的勞動量，具體表現為生產這種商品所需要的社會必要勞動時間。社會必要勞動時間也就成為衡量勞動價值的道德尺度。

在馬克思看來，同一種商品的社會必要勞動時間根據當時社會平均生產條件來確立，而不同商品的社會必要勞動時間之間交換的比例由市場競爭決定，就是在這一點上，馬克思的勞動價值論成為包括諾齊克在內的一些西方學者批判的靶子。

2.諾齊克與人的需要

諾齊克認為，商品價值的尺度或勞動價值的尺度并非以社會必要勞動時間為標準，而是由勞動產品的功利效用尤其由人們的主觀需要決定的。諾齊克的依據是：“什么是社會必要勞動，其時間是多少，將要由市場上發生的事情來決定!!這已經不再有任何勞動價值理論了，社會必要勞動時間的關鍵概念，本身要通過一個競爭市場的過程和交換比率來定義!”這段話至少包含以下兩層含義：第一，同一種商品勞動價值量的確立；第二，不同商品交換時勞動價值量比例的確立。就第一層含義而言、按照馬克思說的，同一種商品、同一種勞動的價值量很好確定，即是生產該商品的社會平均勞動時間量，這一點，諾齊克沒有反駁。就第二層含義而言，如何確定不同商品即不同種勞動價值相交換的量?假設一只羊耗費的社會必要勞動時間是30天，一間房耗費的社會必要勞動時間是45天，為什么在市場上9只羊才能交換一間房呢?也就是說，不同種勞動價值的量即社會必要勞動時間相交換的尺度如何把握，馬克思求助于市場競爭。眾所周知，由市場競爭確立的量是相當不穩定的，是非常任性的，這樣，用社會必要勞動時間來決定勞動價值或勞動量的尺度毫無意義。馬克思關于勞動價值尺度的思想是其勞動價值論的基石，自產生以來就受到其他學者批判，諾齊克就是其中之一。諾齊克顛覆馬克思勞動價值尺度理論的目的在于建構自己的勞動價值尺度理論。

在諾齊克看來，商品誠然是勞動的結晶，但勞動的價值或商品的價值的尺度不是由社會必要勞動時間的多少確立的，而是由價值主體需求的強烈程度決定的。“如果一個人必須使產品對人們實際有用：并且是他們事實上想要的物品(假設它是有用的，但沒人想要)，那么，一個人也許僅僅考察對那些無論如何必須生產的物品的需求，就能得到一個完整的價值理論。”這里，諾齊克首先肯定了馬克思關于商品的使用價值的思想，然后提出了人們的需求決定商品的使用價值及其價值的觀點。諾齊克強調，一種勞動成果，一種產品，若人們不需要，生產得再多、再精致，也沒有任何價值，商品價值的大小、有無完全取決于主體的主觀感受：感受強烈，就不惜用更多的貨幣去交換這種商品、這種勞動；反之，感受較弱，就可能用較少的貨幣去交換這種商品、這種勞動；沒有感覺，就不會用貨幣去交換這種商品、這種勞動。在商品是勞動的成果這一思想上，諾齊克與馬克思是一致的；但在勞動價值的道德尺度、標準上，諾齊克背離了馬克思，從馬克思的客觀性、確定性走向了主觀性、不確定性。

3.社會必要勞動時間與個體需求

諾齊克的主體需求決定商品價格、勞動價值尺度的理論確實在一些方面能被經驗證實。商品交換取決于交易主體需要的強烈尺度，需求程度越高，交易越能達成；反之，主體需求程度越低，交易越難達成。但是，這些現象在市場上一定程度地存在，并非表明商品的價格、勞動的尺度總是隨意的、任性的。按照諾齊克的邏輯，一幢大樓，如果一個人不需要，這幢樓就沒有價值，這幢樓的勞動就沒有價值。顯然，這個結論完全是錯誤的，他沒有考慮到這幢樓對他人的意義。這幢樓的價值、勞動量是客觀的、肯定的，價格只能圍繞價值這個軸心上下波動，但絕對不會過遠地偏離這個軸心，所以，該樓的勞動價值及其多少不依哪個人的主觀好惡為基礎。

諾齊克個體需求的勞動價值標準與其權利理論是一致的。其權利理論的核心是主體行使自己權利時必須做到不干涉他人的正當權利和利益，集中體現在轉讓的正義原則上，即交易主體雙方只要出于自愿，一主體獲得對方的產品、勞動就是合理的、道德的、正義的，這是因為交易雙方的權利、利益都得到了實現，同時沒有侵害他人的權利和利益。基于此，諾齊克的權利理論認為，勞動的道德性質是自愿的交換，勞動的道德尺度是主體的主觀愿望。勞動價值的大小取決于其勞動成果即勞動產品的價值的大小，勞動產品的價值的大小又取決于主體的需求程度，所以，勞動價值的尺度也就取決于主體的需要。若一個主體不需要某種商品，那么生產這種商品的勞動就是無價值的；反之，需求程度越高就越有價值。于是，諾齊克的結論是：勞動價值的尺度、商品價值的標準完全取決于主體的好惡感受，取決于主體的自由意志。一定意義上，諾齊克尊重了主體及其權利，然而，對人的勞動價值尺度確立的任意性一定程度上又消解了這種尊重。

社會必要勞動時間作為勞動價值尺度的思想是馬克思的一個創新，對勞動價值的標準作了科學的總結，具有客觀性、統一性和確定性。當然，諾齊克等西方學者的批判也有一定程度的價值合理性，這恰恰是馬克思勞動價值尺度理論需要發展的地方。真理都是絕對性與相對性的統一，馬克思的勞動價值尺度理論也需要發展，這正符合馬克思主義的真理觀。所以，勞動價值的道德標準也應該整合客觀性與普遍主觀性，這樣才能日益豐富與完善。

三、在勞動成果的道德評價上。以應得的權利消解不應得的利潤

商品是勞動的表象成果，而工資、利潤是勞動的抽象成果。馬克思認為，除了工資，工人還應該得到利潤；諾齊克則認為，工人只能得到工資，利潤應該由資本家獲得。

1.馬克思與不正義的利潤

利潤也是勞動的成果，是勞動價值的增殖形式。馬克思指出：“商品中所含的勞動，一部分是有償勞動，另一部分是無償勞動。所以，資本家按照商品的價值出賣商品，即出賣耗費于該商品的全部勞動量的結晶，是必定獲得利潤的。資本家出賣的不僅有他支付過等價的東西，而且還有他分文未付的東西，雖然這東西曾費去了他的工人的勞動。資本家花在商品上的費用，和商品的實在費用，是不同的兩碼事。”在這段話中，馬克思盡力表明：第一，商品中的勞動有兩個部分，即有償勞動和無償勞動，有償勞動是維持工人再生產所必需的勞動，無償勞動是工人為資本家創造財富的勞動。第二，在商品出賣后，有償勞動就是工資，轉化為資本家付給工人的生活費用；無償勞動就是利潤，被資本家“偷走”了。第三，資本家花在商品上的費用由付給工人的工資和原材料的費用組成，而商品的總價值除了這兩項以外還有利潤，利潤是由工人生產的，資本家并非通過自己的勞動等價地獲得，而是無償地索取。馬克思的結論是，資本家無償索取作為工人勞動成果的重要組成部分的利潤，是不道德的剝削。

馬克思之所以認為資本家獲得利潤是不道德的，在于它違背了公平正義原則。出售商品后工人獲得了工資，工資本身是工人自己勞動創造的，應該屬于工人；而出售商品后資本家獲得的利潤，也是由工人創造的，現在被資本家無償地索取，資本家不勞而獲，是不正義的，利潤也只有回歸工人手中才有價值合理性。諾齊克也是這樣總結馬克思對勞動成果的評價的：“在馬克思看來，答案在于勞動力的獨特性質，勞動力的價值也就是生產它的價格(進入其中的勞動)，但它本身還能產生比自身價值更大的價值。”這個更大的價值也就是利潤。而利潤被資本家竊取了，所以資本家獲得利潤是不正義的，按照柯亨的說法是：“馬克思主義者基于正義的對資本主義的主要反駁是勞動盜竊論這種反駁。”可見，利潤必須與工資一樣，也應該由工人所得，勞動成果的全部才有道德性。

2.諾齊克與應然的權利

與馬克思認為利潤由資本家獲得是不道德的相比，諾齊克則認為資本家得到利潤是道德的，是應得的權利。諾齊克說：“一種傳統的社會主義觀點認為：工人們對產品及其勞動的全部成品是有權利的，他們掙得了它，如果一種分配沒有給工人們以他們有權得到的東西，那么這種分配就是不公正的。”正確地理解并總結了馬克思對資本家獲得利潤的道德態度。

盡管如此，諾齊克并不支持馬克思的觀點，相反，認為資本家獲得利潤是應該的。其依據在于資本家的節約美德和冒險精神，二者被柯亨總結為所謂“清白形成的資本主義關系”。就節約美德而言，資本家之所以擁有可以雇傭工人所需要的生產資料，而工人則沒有這些生產資料，首先在于資本家的節約美德，工人過度消費的不道德。諾齊克說：“生產資料是從哪里來的呢?過去是誰先放棄當時的消費以得到或生產它們呢?現在誰又放棄消費以支付工資和原料價格，從而只是在產品賣掉以后得到回報呢?在這一生產過程中，是誰在始終起作用呢?”在諾齊克看來，是資本家放棄了最初應該的消費，積累了生產資料，用于投資建廠等，所以才獲得了后來的利潤；而工人沒有放棄最初應該的消費，工人們享受了生活，花掉了錢財，所以才缺少生產資料，被迫到節約的資本家開設的工廠中勞動，以養家糊口。總之，資本家獲得利潤是其省吃儉用的報償，工人們失去利潤是其先前享受的代價。諾齊克的結論是，資本家都有節約品德，資本家獲取利潤是其應有的權利。

就冒險精神而言，資本家獲得利潤還是因為其冒險精神的結果。諾齊克認為，在當代發達資本主義國家，尤其在美國，許多工人都有了私人儲備金，那么為什么他們大多沒有成為資本家呢?原因在于工人缺少冒險精神。冒險投資的資本家若遇到風險，則自己承擔損失；若能實現利潤，則自己就應該有得到這些利潤的權利。諾齊克說：“那些不想冒險的人們常常覺得自己有權從那些冒險并取得成功的人們那里分一杯羹，而他們卻不感到自己有義務分擔那些失敗的冒險者的損失。”諾齊克試圖說明，利潤是資本家冒險的結果，是資本家應該得到的利益；相反，工人們沒有付出冒險的代價，就不應該擁有利潤，就應該接受資本家的雇用，這樣才是公平合理的。馬克思則認為利潤也是工人創造的，也應該同工資一起回歸到工人那里，才具有道德合理性，才是公平正義的。諾齊克從資本家的節約美德和冒險精神兩個方面批判了馬克思的觀點，認為獲得利潤是資本家應有的權利，試圖顛覆馬克思對勞動成果的價值評價。

3.利潤在不同社會中的道德意義

社會主義社會與資本主義社會都有利潤，但社會主義社會的利潤與資本主義社會的利潤有著本質的不同。馬克思認為，公有制下的利潤是取之于民、用之于民，資本主義制度下的利潤是取之于民、用之于資本家。在社會主義社會的國有企業中，工人也要勞動，勞動的抽象成果也是工資和利潤，工人獲得工資，利潤由公有制的政府代管；在非公有制企業，工人的勞動成果可以分割為三部分：工資、稅收、企業利潤，工資由工人獲得，稅收由政府收取，企業利潤由企業主獲得。在社會主義制度下，企業主也是勞動者的一部分，他們的精神勞動、投資管理等也需要得到相應的回報，獲得企業利潤就是這種回報的具體表現。為了激發社會主義勞動者的積極性、創造性，為了滿足人們日益增長的物質文化需要，社會主義國家必須采用多種所有制形式。國有企業的利潤和非國有企業的稅收全部由政府支配，以各種各樣的形式回歸于民，服務于民，實現社會的公平正義和社會的和諧，最大程度地避免了兩極分化。資本主義私有制國家則并非如此。資本主義社會工人的勞動成果分割為工資和利潤即剩余價值兩個部分，工人獲得了工資，資本家得到了剩余價值，并用剩余價值擴大再生產，結果資本家富上加富，工人窮上加窮，從而導致嚴重的兩極分化。所以，馬克思指出，公有制下的利潤是公平正義的，而私有制下的利潤是不公平的，也是不正義的。正是在這個意義上，馬克思強調要“消滅雇傭勞動制度”。

諾齊克顛覆馬克思勞動成果的道德評價的意圖!，可以從兩個方面看。實踐上，為現實資本主義制度辯護。“一個允許人們轉移他們自己不想承受的風險，并且不管冒險過程的結果如何允許付給他們一定報酬的體制是具有某些優勢的。允許這樣承擔風險有專業化的機會則是巨大的優勢，這些機會將導致典型的資本主義制度。”諾齊克認為，一個社會里，有的人想冒險就冒險，自我承擔冒險的代價并獲得冒險的成果；有的人不愿承擔風險，不想獲得冒險的成果，這種社會必然是資本主義社會。由于冒險的價值合理性，所以，資本主義制度也就具有合理性；相反，社會主義制度不允許人們冒險，所以是一個低效率或無效率的社會，不具有道德合理性。另外，諾齊克把資本家最初的投資看作資本家節約美德的結果，不承認資本的原始積累，這也在為資本主義制度辯護。理論上，冒險精神是權利理論的另外一種表現形式。權利理論要求價值主體的權利與義務應該統一，諾齊克的冒險精神就反映了這種統一。一定意義上，冒險精神也可以稱作自由精神、創新精神，是資本主義精神的重要方面。資本家既然在冒險中付出了代價，就應該得到補償，就應該得到支配剩余價值的權利，所以，諾齊克的冒險精神也是其權利理論的一種表征。

馬克思研究的勞動主要是生產性勞動，其成果也主要是物質性成果。在物質性成果中，一部分以工資的形式由工人獲得，一部分以剩余價值的形式由資本家無償地獲得，資本家獲得利潤即剩余價值是不勞而獲，是不道德的、不正義的。諾齊克則認為利潤是資本家冒險投資、節約美德的回報，是應該得到的利益。只要敢冒險，就應該有回報。諾齊克的冒險回報思想如果被極端化，就可能導致嚴重的社會危機。美國房地產業冒險的泡沫引發了美國乃至世界的金融危機，就是例證。可見，諾齊克的冒險都應該有回報的思想在社會實踐上是有缺陷的。我國吸取了世界金融危機的教訓，提出了資產性收入與勞動性收入協調一致的策略，避免因資本的無限冒險導致的否定性后果，反對資產性收入超過甚至支配勞動性收入，從而為避免經濟泡沫，促進社會主義經濟健康發展起到了積極的作用。這是馬克思勞動成果道德評價理論的一個重要啟示。

責任編輯：王之剛