簡論唐宋之際的嗢末

［摘要］嗢末是唐宋之際活躍在河西地區(qū)的一個少數(shù)民族政權(quán)，其發(fā)展大致可分為兩個階段：前期主要指吐蕃征服周邊部族之后對這些民族的稱呼；后期則指在涼州地區(qū)取得實(shí)際政權(quán)的“涼州嗢末”，他們與歸義軍及中原王朝都有交流，宋初在西夏對河西的戰(zhàn)爭中逐漸消亡。

［關(guān)鍵詞］嗢末；河隴地區(qū)；歸義軍

［中圖分類號］K289 ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A ［文章編號］1005-3115（2011）06-0026-04

嗢末，又稱溫末、渾末，是吐蕃政權(quán)統(tǒng)治時期對其所征服的民族或部落的古藏語稱呼，后來特指在吐蕃政權(quán)崩潰時在河西隴右地區(qū)脫離了吐蕃的統(tǒng)治而形成的以涼州為中心的一個少數(shù)民族部落政權(quán)。關(guān)于嗢末，正史記載不多，主要有《新唐書#8226;吐蕃傳》和《資治通鑒》。《新唐書》卷216《吐蕃傳》記載：“渾末，亦曰嗢末，吐蕃奴部也。虜法：出師必發(fā)豪室，皆以奴從，平居散處耕牧。及恐熱亂，無所歸，共相嘯合數(shù)千人，以嗢末自號，居甘、肅、瓜、沙、河、渭、岷、廓、迭、宕間。其近蕃牙者最勇，而馬尤良云。”[1]

《資治通鑒》卷250“咸通三年”條載：“是歲（862），嗢末始入貢。嗢末者，吐蕃之奴號也。吐蕃每發(fā)兵，其富室多以奴從，往往一家至十?dāng)?shù)人，是吐蕃之眾多。及論恐熱作亂，奴多無主，遂相糾合為部落，散在甘、肅、瓜、沙、河、渭、岷、廓、迭、宕間，吐蕃微弱者反依附之。”[2]

敦煌文獻(xiàn)中也有許多對嗢末的零星記載，其中較為完整的是S.6342《張議朝處置涼州進(jìn)表并批答》：“張議潮奏：咸通二年收涼州，今不知卻廢，又雜蕃渾。近傳嗢末隔勒往來，累詢狀人，皆云不謬。伏以涼州是國家邊界，嗢末百姓本是河西、隴右陷沒子將（孫），國家棄擲不收，變成部落，昨方解辨（辮），只得撫柔□□□□□□□使為豺狼荊棘，若□□□□□□□饋運(yùn)不充，比于贅疣，置□□□□□□□棄擲，與獷俗連耕，相率狀堯，犯關(guān)為寇。國家又須誅剪，不可任彼來侵。若征舉兵戈，還撓州縣。今若廢涼州一境，則自靈武西去，□為毳（音翠）幕所居。比年使州縣辛勤，卻是為羯胡修造，言之可為痛惜！”[3]

目前為止，對嗢末的研究已有許多成果，主要有王忠先生的《新唐書吐蕃傳箋證》、周偉州的《嗢末考》、陸慶夫的《唐宋之際的涼州嗢末》、湯開建的《關(guān)于公元八六一年至一〇一五年涼州地方政權(quán)的歷史考察》、李軍的《晚唐（公元861～907年）涼州相關(guān)問題考察》、金雷的《嗢末新考》、陸離的《嗢末音義考》、劉建麗的《唐代吐蕃的民族統(tǒng)治與民族融合》等。[4]但由于正史資料的記載非常簡略，敦煌文獻(xiàn)中關(guān)于嗢末的內(nèi)容又極為瑣碎，因此，對嗢末的研究常因臆測而不甚明朗，雖已大致清理出了嗢末的組成、興起及消失的過程，已有研究卻總有互相觸碰之處。筆者不惴淺陋，在拜讀了前賢成果、查閱相關(guān)資料的基礎(chǔ)上，總結(jié)前人研究并從以下幾個方面談一點(diǎn)自己的認(rèn)識。

一、 “嗢末”名號的由來

“嗢末”一詞是唐人從吐蕃語音音譯而來，因此，要研究嗢末，就必須先弄清嗢末在藏語中的對音問題，了解其在藏語中究竟是何意義。筆者不懂藏語，對于這樣一個重大問題只能借助前賢的研究成果。雖仍存有較大爭議而未能形成統(tǒng)一認(rèn)識，但幾位學(xué)者對此已有相當(dāng)論證。

最早對此有過研究的是王忠先生。他在《新唐書吐蕃傳箋證》中稱：

“嗢末”或即“gyog”，仆役之意，就其軍中職務(wù)而言，吐蕃最小戰(zhàn)斗單位為四人組成，一人為組長，稱祖本（chug-pon），一人為副組長，稱俄本（’og-dpon），一人為炊事兵，稱貞普（bgan-po），另一人即為仆役，稱貞嗢（byon-gyog），炊事兵一下似即嗢末，所謂“奴號”是。[5]

王忠先生還利用了英國學(xué)者托馬斯《敦煌西域古藏語歷史文獻(xiàn)》中的一段材料對這一論點(diǎn)進(jìn)行了闡釋。后來的許多學(xué)者對此都深信不疑，在自己的研究中大多認(rèn)可并引用了這一觀點(diǎn)。然而王忠先生在上述論證中表現(xiàn)出較多的推測，似乎受《新唐書》原文“吐蕃奴號”一詞影響較深，這一觀點(diǎn)并不能令人信服。

金雷的《嗢末新考》一文在對王忠先生研究成果進(jìn)行總結(jié)的基礎(chǔ)上，從吐蕃的和親政策出發(fā)研究了“嗢末”的藏語詞義，認(rèn)為“嗢末”對應(yīng)的藏語詞匯的意思應(yīng)是“侄”、“甥”，而正史中所謂“吐蕃奴部”應(yīng)理解為“吐蕃屬部”更為確切。她認(rèn)為：

嗢末來自于藏語，是指吐蕃占領(lǐng)河西、隴右地區(qū)時所征服的民族，包括唐蕃交界地帶的漢、吐谷渾、氐、羌等族，他們投降或歸附吐蕃后，吐蕃并不將其打散分派到各富室、豪族家中為奴，而是把他們編成部落，原來的長官已然做本部的頭人，稱作“嗢末”，他同時又在吐蕃政府中擔(dān)任官職，整個部落附屬于吐蕃，吐蕃可派遣官員參加對這些歸附部落的管理和監(jiān)督，以保證這些附屬部落聽命于吐蕃的調(diào)遣。[6]

陸離先生的《嗢末音義考》是新近發(fā)表的對“嗢末”一詞藏語對音問題的力作。他先后總結(jié)了王忠、法國學(xué)者石泰安（P.A.Stein）、匈牙利學(xué)者烏瑞（Géza Urag）、李文實(shí)、楊士宏、金雷等的研究結(jié)論，利用新出土的吐蕃簡牘文書與傳世藏語文獻(xiàn)研究認(rèn)為，“嗢末”即為吐蕃文“vbang myi”的音譯，“嗢”對應(yīng)“vbangs”，發(fā)音與安多藏語“vbangs”相同，其義為“奴部、庶民”；“末”對應(yīng)“myi”，其義為人。后來吐蕃文“myi”為“mi”所取代，“vbangs myi”一詞就演變成為現(xiàn)代藏語中的“vbangs mi”了。[7]

上述各位學(xué)者的意見，拋去臆測成分外，大致有兩種結(jié)論：一是“嗢末”在古藏語中為“侄”、“甥”之意，二是“仆役”或“奴部”、“庶民”之意。無論哪種觀點(diǎn)，都是對“嗢末”詞源的探討，而將嗢末作為一個實(shí)體來考察時，有一點(diǎn)可以肯定，就是被稱呼為“嗢末”的人或部族，其地位遠(yuǎn)低于吐蕃人。“嗢末”應(yīng)當(dāng)是被吐蕃人征服后的青藏高原、河西隴右等地區(qū)各民族在吐蕃語中的統(tǒng)稱。

正如前引金雷文中所述，嗢末在吐蕃的統(tǒng)治下應(yīng)當(dāng)有一定的獨(dú)立性。吐蕃保留了這些被征服部族原有的結(jié)構(gòu)，然后進(jìn)行民族同化，強(qiáng)制這些部族“披發(fā)左衽”，講蕃語，行蕃禮。由于這些部族的原有結(jié)構(gòu)未被破壞，族人未被打散分派給吐蕃貴族做家庭奴隸，才使吐蕃內(nèi)亂時嗢末部落有了乘機(jī)“嘯合”的可能。《新唐書#8226;吐蕃傳》和《舊唐書#8226;吐蕃傳》中多次記載吐蕃犯邊軍隊(duì)為“羌”、“渾眾”，《新唐書》記載沙州刺史周鼎固守沙州八年后降蕃，“州人皆胡服臣虜，每歲時祀父祖，衣中國之服，號慟而藏之”。同卷記長慶二年（822），劉元鼎經(jīng)過蘭州至龍支城，“耋老前入拜且泣，問天子安否，言：‘頃從軍沒于此，今子孫未忍忘唐服，朝廷尚念之乎？兵何日來？’言已皆嗚咽。密問之，豐州人也”。[8]胡三省注《通鑒》會昌二年論恐熱“遂說三部落，得萬騎”的“三部落”為“吐蕃種落之分居河隴者，或云：吐渾、黨項(xiàng)、嗢末”。?讁?訛由S.6161+S.3329+S.6973+P.2762拼接的《張淮深碑》中也記載當(dāng)時河隴百姓為吐蕃“賜部落之名，占行軍之額，由是形遵辮發(fā)，體美織皮，左衽束身，垂肱跪膝”。可見吐蕃對被征服的各部族，不論是與其風(fēng)俗相近的吐谷渾、黨項(xiàng)等，還是完全不同的漢人，都未強(qiáng)行分拆給吐蕃貴族，否則這種“衣中國之服”、“未忍忘唐服”的情況也不可能發(fā)生，遑論“嘯合”叛亡了。

林冠群在《唐代吐蕃軍事占領(lǐng)區(qū)建制之研究》一文中也認(rèn)為，吐蕃在先后征服的青海地區(qū)、隴右地區(qū)、河西地區(qū)、新疆帕米爾地區(qū)及川邊臨南詔等地設(shè)置了五個“德論”，即漢文中所稱的“五道節(jié)度使”。下依吐蕃體制，州置節(jié)兒，再下設(shè)萬戶、千戶，部分保留鄉(xiāng)的建制，配合著要求占領(lǐng)區(qū)人民必須學(xué)蕃語、蕃禮的措施，對所征服的部落進(jìn)行同化而非分拆滅亡。[10]

二、 對嗢末活動時間的分期

根據(jù)《舊唐書#8226;吐蕃傳》、《新唐書#8226;吐蕃傳》的記載，吐蕃自青藏高原南部興起后，公元6～9世紀(jì)先后向鄰近部落發(fā)動了征服戰(zhàn)爭，以擴(kuò)大自己的領(lǐng)域。這些部族主要有蘇毗、羊同、多彌、吐谷渾、黨項(xiàng)、白蘭羌以及唐河隴地區(qū)的秦、渭、蘭、河、鄯、廓、岷、洮、芳、臨、涼、甘、肅、沙、瓜、西等州的漢人和其他少數(shù)民族。據(jù)此，周偉州、陸慶夫等著文探討了嗢末的民族構(gòu)成問題。周文認(rèn)為：“吐蕃溫末主要是由隨主人到河隴的部分漢族奴隸以及吐蕃人組成。其民族成分十分復(fù)雜，有原鄰近吐蕃的羊同、蘇毗、黨項(xiàng)、多彌、白蘭、吐谷渾（以上屬氐、羌和鮮卑），以及河隴的漢族、吐蕃人等等。”陸慶夫先生對此稍有異議，他認(rèn)為：“嗢末應(yīng)是以河隴地區(qū)吐蕃化的漢族為主體，同時也含有蘇毗、羊同、白蘭、黨項(xiàng)、吐谷渾以及吐蕃等成分的民族混合體。”[11]

但吐蕃的對外戰(zhàn)爭持續(xù)了三個世紀(jì)之久，其統(tǒng)治地域也逐漸擴(kuò)大到東據(jù)唐河隴地區(qū)，西至勃律，西南與南詔接，包括青藏高原、河西走廊、新疆東部，以及四川、云南的部分地區(qū)。如此長的時間和廣闊的統(tǒng)治范圍內(nèi)，吐蕃所征服的部族必然在不斷變化，也就是說作為對這些被征服部族統(tǒng)稱的“嗢末”，其所指內(nèi)容也不固定，同樣發(fā)生著變化。

筆者以為，嗢末歷史應(yīng)分為兩個階段來研究，分界線即大中元年（859），論恐熱作亂后嗢末人“共相嘯合數(shù)千人，以嗢末自號”的叛離吐蕃統(tǒng)治的行動。早期吐蕃強(qiáng)大時所征服的蘇毗、羊同、黨項(xiàng)、白蘭羌甚至吐谷渾等民族以“嗢末”為奴號，此即前一時期嗢末的民族構(gòu)成。后來論恐熱與尚婢婢在河隴相互攻伐使吐蕃式微，給了原河西各個吐蕃統(tǒng)治下的部族脫離吐蕃自立的機(jī)遇。張議潮在沙州起義之時，散居在甘、肅、瓜、沙、河、渭、岷、廓、迭、宕間的嗢末也乘機(jī)嘯合，逐漸在張議潮與唐政府對涼州的明爭暗斗的時候在涼州地區(qū)形成了自己的勢力。這一階段的嗢末主要以吐蕃化的漢人為主體，上引S.6342《張議朝處置涼州進(jìn)表并批答》中“嗢末百姓本是河西隴右陷沒子將（孫），國家國家棄擲不收，變成部落”和《通鑒》卷248“吐蕃論恐熱復(fù)糾合諸部擊尚婢婢，婢婢遣龐結(jié)藏將兵五千拒之，恐熱大敗，與數(shù)十騎遁去。婢婢傳檄河湟，數(shù)恐熱殘虐之罪曰：‘汝輩本唐人，吐蕃無主，則相與歸唐，毋為恐熱所獵如狐兔也！’于是諸部從恐熱者稍稍引去”?[12]兩條記載可證。后一時期的嗢末由于主要活動在以涼州為中心的河西地區(qū)，所以敦煌文獻(xiàn)中也常將其稱為“涼州嗢末”。

前輩學(xué)者湯開建也有相似觀點(diǎn)：吐蕃之嗢末并非一般的家內(nèi)奴隸或從事農(nóng)牧生產(chǎn)的奴隸，主要指那些被征服國家或部落在吐蕃軍隊(duì)中充當(dāng)仆役的人。早期的嗢末可能民族成分比較復(fù)雜，因?yàn)樽钕缺煌罗鞣拿褡逵醒蛲⑻K毗、白蘭、吐谷渾、黨項(xiàng)等，吐蕃將這些民族部落充當(dāng)軍中仆役。到吐蕃占領(lǐng)河西、隴右之漢人地區(qū)后，更為廣泛的漢民族成了吐蕃貴族主要的奴役對象，羊同、蘇毗等族則由于統(tǒng)治的需要由原來被征服民族的奴役地位上升到統(tǒng)治民族的地位（蒙元時期許多被征服的色目民族地位的變化也是如此），而在吐蕃軍隊(duì)中充當(dāng)仆役的應(yīng)主要是漢人，故后期嗢末的民族成分應(yīng)主要是陷蕃漢人。到嗢末勢力大發(fā)展時，又吸收了一部分“吐蕃微弱者”。[13]

湯先生對嗢末的分期是以其民族構(gòu)成的變化來劃分的，而筆者以為，嗢末的分期實(shí)應(yīng)以其所表示的具體內(nèi)涵來劃分。前期的嗢末僅是對被征服的各部族的一個稱呼，即奴號。這些部族都在吐蕃統(tǒng)治之下，但不一定是在軍中充當(dāng)仆役之職。后期的嗢末主要指聚集在涼州地區(qū)的以吐蕃化漢族為主體，已經(jīng)脫離了吐蕃統(tǒng)治的“涼州嗢末”，有自己的政權(quán)，可單獨(dú)向中原王朝入貢。[14]這時的嗢末已經(jīng)不僅僅是一個稱呼，而是擁有政治實(shí)力的部落集團(tuán)。

三、 涼州嗢末的興起

前已論到，作為一個政權(quán)實(shí)體的嗢末即是敦煌文書中多次提到的“涼州嗢末”。據(jù)《新唐書#8226;吐蕃傳》和《通鑒》記載，嗢末在論恐熱作亂后，“散在甘、肅、瓜、沙、河、渭、岷、廓、迭、宕間”，其中并無涼州，但嗢末卻在涼州形成了一股不可小視的勢力，原因何在呢？筆者認(rèn)為，這與唐王朝與歸義軍雙方對涼州地區(qū)控制權(quán)的爭奪有密切的關(guān)系。

李軍《晚唐（公元861-907年）涼州相關(guān)問題考察》一文對這一時期涼州控制權(quán)在唐政府、歸義軍和嗢末三者之間的轉(zhuǎn)換有詳細(xì)考察。文章認(rèn)為，唐政府對涼州的控制主要采取了三方面的措施：其一，重筑涼州城，以加強(qiáng)涼州的防御能力；其二，設(shè)置涼州節(jié)度；其三，向涼州派遣了2500人的鄆州兵，以增強(qiáng)涼州的軍事力量。對于嗢末奪取涼州的時間，他認(rèn)為應(yīng)在咸通十一年至咸通十二年（870～871），而歸義軍在咸通十一年至乾符六年（871～879）經(jīng)過對嗢末的戰(zhàn)爭再次收復(fù)了涼州。到中和末年（884），涼州再度落入嗢末之手，作為一個少數(shù)民族政權(quán)，涼州嗢末逐漸與歸義軍有了交往。[15]

筆者贊同李軍先生的論斷，認(rèn)為論恐熱與尚婢婢的相互攻伐，使吐蕃在河隴地區(qū)的統(tǒng)治被嚴(yán)重削弱，張議潮在這樣的時機(jī)下率領(lǐng)沙州的各族人民起義，收復(fù)瓜、沙二州，在向朝廷進(jìn)表上圖時，其所收復(fù)的吐蕃占領(lǐng)區(qū)中也沒有涼州。此時，涼州西面的甘、肅、瓜、沙、西等州為歸義軍所控制，涼州東面的河、渭、岷、廓、迭、宕等州則大部已被唐王朝收復(fù)。張議潮收復(fù)涼州不久復(fù)失。唐王朝得知張議潮收復(fù)河西各州后，也向涼州派出了鄆州兵2500人，以期能控制作為河西咽喉的涼州。雙方明爭暗斗，互相掣肘，都未能完全控制涼州，這就使散居在河隴各州的嗢末有了在涼州地區(qū)聚集并形成不屬于吐蕃、歸義軍、唐王朝任何一方的獨(dú)立政治集團(tuán)。

經(jīng)過與歸義軍、唐王朝的三方斗爭，嗢末人最終得以在涼州地區(qū)立足。此后的敦煌文書中多次可見涼州嗢末在河西地區(qū)活動的影響。除了前述的《張議朝處置涼州進(jìn)表并批答》、《張淮深碑》外，S.389《肅州防戍都狀》也有記載：

其龍王衷私發(fā)遣僧一人，于涼州嗢末首令（領(lǐng)）邊充使。將文書稱：我龍家共回鶻和定已后，恐被回鶻侵凌，甘州事須發(fā)嗢末三百家已來，同住甘州，似將牢古（固）。如若不來，我甘州便共回鶻為一家，討你嗢末，莫道不報。[16]

雖不知嗢末是否參與此次爭斗，但龍家一次便向嗢末借兵“三百家”，亦可見嗢末的武力之強(qiáng)。《通鑒》載乾符元年（874）“回鶻屢求冊命，詔遣冊立使郗宗莒詣其國，會回鶻為吐谷渾、嗢末所破，逃遁不知所之”亦可證。[17]S.5679《申報河西情狀》載：“河西河西諸州，蕃、渾、嗢末、羌、龍狡雜，極難調(diào)伏。”[18]P.3569《光啟三年四月押衙陰季豐奉判令算會官酒戶馬三娘龍糞堆酒本牒》記有西州回鶻使、璨微使、涼州使、涼州嗢末使、涼州使曹萬成、肅州使等，[19]將涼州嗢末使與涼州使分開來記，并與西州回鶻、肅州使等都是同等的少數(shù)民族使者，與歸義軍相互來往。這一時期嗢末在涼州的勢力達(dá)到了高峰。

嗢末在涼州到五代宋初仍很活躍。《冊府元龜》“外臣部褒異三”載：

（后梁太祖）乾化元年（911）十一月，以……吐蕃嗢末首領(lǐng)杜論沒悉伽、杜論心并左領(lǐng)軍衛(wèi)將軍，同正。嗢末蘇論乞祿論右領(lǐng)軍衛(wèi)將軍，同正……二年（912）閏五月庚申，嗢末首領(lǐng)熱逋缽督、崔延沒等并授銀青光祿大夫檢校太子賓客，遣還本部。[20]

《五代會要》所記大致與此相同。[21]五代后，嗢末與涼州六谷部聯(lián)合，繼續(xù)控制涼州及周邊地區(qū)，后在西夏的進(jìn)攻下漸漸不支，退出了歷史舞臺，嗢末從此也不見諸記載了。

綜上所述，嗢末是伴隨著吐蕃的擴(kuò)張而產(chǎn)生的，其發(fā)展大致可分為兩個時期，前期“嗢末”僅是吐蕃對被征服而未加拆散的各部族的稱呼，恰如元代蒙古人把早期歸順部落稱為“色目人”一樣。吐蕃式微，論恐熱作亂時，河隴地區(qū)以漢人為主要成分的嗢末部落脫離吐蕃統(tǒng)治，后借張氏歸義軍與唐王朝對涼州控制權(quán)相爭不下的時機(jī)，在涼州確立了自己的獨(dú)立政權(quán)地位。后來與歸義軍的交往中，涼州嗢末始終與甘州回鶻、肅州龍家一樣，是歸義軍不敢小視的一股少數(shù)民族力量。五代宋初嗢末逐漸與涼州六谷部融合，六谷部被西夏滅亡后，嗢末也不再見于史籍。

［注釋］

[1][8]《新唐書》卷216《吐蕃傳》，中華書局1975年版。

[2]《資治通鑒》卷250“唐懿宗咸通三年”條，中華書局1956年版，第8101～8102頁。

[3]《張議朝處置涼州進(jìn)表并批答》，見《英藏敦煌文獻(xiàn)》第11冊，四川人民出版社1995年版。

[4]王忠：《新唐書吐蕃傳箋證》，科學(xué)出版社，1958年版；周偉州：《溫末考》，《西北歷史資料》，1980年第2期，第1～8頁；陸慶夫：《唐宋之際的涼州嗢末》，《敦煌學(xué)輯刊》，1997年第2期，第38～44頁；湯開建：《關(guān)于公元八六一年至一〇一五年涼州地方政權(quán)的歷史考察》，《西藏研究》，1988年第3期，第25～34頁，第4期，第34～41頁；李軍：《晚唐（公元861-907年）涼州相關(guān)問題考察》，《中國史研究》，2006年第4期，第77～89頁；金雷：《嗢末新考》，《西藏研究》，2007年第4期，第17～22頁；劉建麗：《唐代吐蕃的民族統(tǒng)治與民族融合》，《甘肅社會科學(xué)》，2001年第3期，第48～51頁。

[5]王忠：《新唐書吐蕃傳箋證》，科學(xué)出版社1958年版，第165～166頁。

[6]金雷：《嗢末新考》，《西藏研究》，2007年第4期，第18頁。

[7]陸離：《嗢末音義考》，《敦煌研究》，2009年第4期，第97～102頁。

[9][12]《資治通鑒》卷246，“唐武宗會昌二年”條，中華書局1956年版，第7969頁。

[10]林冠群：《唐代吐蕃軍事占領(lǐng)區(qū)建制之研究》，《中國藏學(xué)》，2007年第4期，第3～17頁。

[11]周偉州：《溫末考》，《西北歷史資料》，1980年第2期，第1～8頁；陸慶夫：《唐宋之際的涼州嗢末》，《敦煌學(xué)輯刊》，1997年第2期，第38～44頁。

[13]湯開建：《關(guān)于公元八六一年至一〇一五年涼州地方政權(quán)的歷史考察（上）》，《西藏研究》，1988年第3期，第26頁。

[14]見上文所引《資治通鑒》“咸通三年”條：“是歲，嗢末始入貢。”

[15]李軍：《晚唐（公元861-907年）涼州相關(guān)問題考察》，《中國史研究》，2006年第4期，第77～89頁。

[16]《英藏敦煌文獻(xiàn)》第1冊，四川人民出版社1995年版。

[17]《資治通鑒》卷252，“唐僖宗乾符元年”條，中華書局1956年版，第8174頁。

[18]《英藏敦煌文獻(xiàn)》第11冊，四川人民出版社1995年版。

[19]《法藏敦煌文獻(xiàn)》第25冊，上海古籍出版社 2001年版。

[20]《冊府元龜》卷976，外臣部褒異三，中華書局1982年版，第11467頁。

[21]宋#8226;王溥：《五代會要》卷30《吐蕃》，上海古籍出版社1978年版，第468頁。