高士的德行歸于質(zhì)樸

知道難，守道更難。特別是現(xiàn)在的經(jīng)濟(jì)社會(huì)，真正能守道的正直之士，卻往往被我們看錯(cuò)，乃至于以為癡傻。因此，才顯得其更加可貴。

我們想要得到一雙慧眼，在人群中找到真正的賢人君子而不被偽君子所誤，一定要從《老子》中獲取智慧。在這里，我們一方面得到自我修養(yǎng)的智慧，另一方面，我們也可依此知己知人。

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器。圣人用之則為官長。故大制不割。

真正的圣賢，他的表現(xiàn)往往是極其含蓄而保守的。他從不夸夸其談，也不在大眾中表現(xiàn)他與某些貴人的特殊關(guān)系而引人青眼，而是“溫良恭儉讓”到極致，謙遜有禮，推恩攬過，不斷地成就他人的德行。

這里的“知其雄”，是真正明了天地大道，格去物欲，而證得自我真性的狀態(tài)。我們在寺院里看到，供佛的大殿名為“大雄寶殿”，這是表示佛陀是真正戰(zhàn)勝了自我，放下物欲，看破世法，成就無上正等正覺的大雄大力圓滿自在狀態(tài)，人能戰(zhàn)勝千軍萬馬不算英雄，能夠放下自我才是真正的大英雄。當(dāng)證到這種狀態(tài)時(shí)，他已經(jīng)擁有了圓滿的智慧，無上的力量。但是，在這種狀態(tài)下，他卻不展露他成就的境界，而是“守其雌”，保持自己謙遜的狀態(tài)，如水就下，成為天下之溪，眾水所歸，而不為之主宰，毫無控制的念頭，而是一片柔和溫潤之氣，“專氣致柔，能如嬰兒乎。”他的確做到了，像嬰兒一樣與世無爭，以天真的眼睛看著世界而不干涉什么，這是多么純真的狀態(tài)啊！

“知其白，守其黑”也是相似的意思，明明心里光明得一塵不染，沒有什么不知道的，但是卻顯示出混沌無知的狀態(tài)。他大智若愚，把深邃的智慧掩藏在“和光同塵”的日常生活中，似乎和常人乃至愚人一樣生活著，但是其行持卻永遠(yuǎn)不違背大道，其自然無為的狀態(tài)足以為“天下式”，值得大家學(xué)習(xí)效仿。他的生活的確守住了人間的“常德”，一點(diǎn)也沒有過錯(cuò)，這才是真正達(dá)到“無極”的真道了。這才是《周易》中所說的“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時(shí)。”這樣的大德在我們面前時(shí)，因?yàn)樗憩F(xiàn)得太平常了，所以總是被我們認(rèn)為是普通人或者愚人，過寶山往往空手回。

這樣的圣人，他本來志趣高潔，他本來可以享受最高的榮譽(yù)，他本應(yīng)該被天下人所稱頌，但是，他卻“知其榮，守其辱”，把自己保持在卑微的位置，海納百川，有容乃大，成為天下最深的深谷，乃至成為波瀾不興的湖海。這時(shí)的他，真正能夠藏污納垢，表現(xiàn)成最為質(zhì)樸的狀態(tài)，回歸到自性的平和當(dāng)中享受自己的快樂。而在大家看來，這個(gè)人表現(xiàn)得質(zhì)樸無華，甚至有幾分傻氣，而在天道看來，這才是真正回歸到常德的圓滿狀態(tài)，所以說“常德乃足”。

“樸散則為器。”這種質(zhì)樸的品格一旦顯露出來，便成為人間的大器。也可以說，宇宙間的萬物都顯露出來了。七仙女之所以看上董永，就是因?yàn)樗|(zhì)樸的德行顯露出耀眼的光芒，感動(dòng)了神仙下凡相助。這就是為什么人間看來的傻子，在天人看來卻是真正福德圓滿的圣賢的原因。這種質(zhì)樸的德行所顯露出來的狀態(tài)是圓滿自足的，所以他能生出世間萬法，器世間由此形成，我們的宇宙由此誕生。

圣人證得圓滿自足的狀態(tài)并不自我享受，而是把它與天下人共享。把這種德行普施給天下人的時(shí)候，他便會(huì)成為天下人的器長。所謂“大器晚成”，最后顯現(xiàn)出來的圣德與大眾共享，使大眾人人得益，圣人甚至以身作則，為之官長，為之父母，引導(dǎo)人人走向幸福，直到覺悟。并且，如果有人有了這樣的德行，圣人立刻便能發(fā)覺其質(zhì)樸的可貴，并聘請他為官長，成為人民的榜樣，這樣規(guī)范了天下人民的行為，所以“大制不割”。這樣，才是真正的天人合一，才是真正地明了宇宙人生的真相，這樣，才能真正讓人人享受真理帶來的快樂與自由。