中華經典研讀之(《易經.系辭》六十一

子曰：“易有圣人之道四焉”，此之謂也。

這句話是這一章的結尾，即以上前文所說的是四大圣人之道。聯系上文，四大圣人之道是指此章開頭所言：《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

在孔穎達的《周易正義》中，對這一章的內容也有通覽和總結：章首論圣人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰“圣人之道四焉”是此之謂也。章首“圣人之道有四”者，韓氏注云“此四者存乎器象，可得而用者”，則辭也，變也，象也，占也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏云“四者存乎器象”，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中歷陳三事，下總以“圣人之道四焉”結之也。

古人的譯注也很注重上下文的系統與聯系，在這一章中，開頭談了圣人四道，即圣人在為辭、行變、制器、卜筮過程中對《易經》的運用方法，在中間的論述中談到了《易經》對圣人三大方面的重要支持和效果，即至精、至變、至神，章首為四，章中為三，似乎有些對應不上，但孔穎達先生的解釋是，只要遵循所謂四道來行事，那么就會達成三種效果?！兑捉洝纷陨淼牧α渴菬o窮的，系統是龐雜的，但是道理和路徑卻是簡單而貫通的。

《易經》是圣人用來深入探求研究事物微妙之理的書。正因為深入，所以能夠與天下人的心志貫通；正因為微妙，所以能夠成就天下的一切事務；正因為神妙，所以能夠不急于求成卻能很快成就，不用刻意地去做卻能自然而然達到目的。孔子說：“《易經》中包含圣人之道的四個方面”，指的就是這里。

近來越發體會，《易經》的體悟與實踐對于日常的思考、做事多有裨益。現實中的事事人人或起或落看似偶然，實則必然，以往多為表象所惑，總不知究竟。隨著對《易經》的揣摩深入，才日漸對己、對人、對舊、對新、對盛、對衰等等有所感知，但還是皮毛，唯有從辭、變、器、占這些日常的器象入手，把握住自己的言行、思想，才可能有章可循、順理成章，否則就會陷入散亂、虛浮的境地，最終只能是終生碌碌、徒勞無功，卻對成因不甚了了。