《孝經》論孝對《論語》的傳承與發展

摘要《孝經》以儒家思想為指導，對“孝”進行了全面系統的闡釋，既主張孝為諸德之本，又進一步將其釘入政治領域，較之《論語》有傳承又有發展。

關鍵詞孝孝經論語

中圖分類號：I207文獻標識碼：A

The Heritage and Development of \"Filial Piety\" to \"The Analects of Confucius\"

LIU Na

(Literature School， Sichuan Normal University， Chengdu， Sichuan 610068)

AbstractWith guidance of Confucianism， Filial Piety explains the filial comprehensively. It advocates filial is the root of moral， and further more， drives it into the political fields. Compared to the Analects of Confucius， it does not only inherit the Analects but also develops.

Key wordsfilial; Filial Piety; The Analects of Confucius

在中國傳統文化觀念中，“孝”是最重要的倫理觀念之一。早在西周時期，《尚書??酒誥》中已有“肇牽牛車，遠服賈，用孝養厥父母”，《詩經??檜風》中《素冠》一篇更是充滿對孝子的憐惜。而《孝經》自成書以來一直受到傳統社會的重視，并被尊為“十三經”之一。《孝經》對“孝”進行了全面系統的闡釋，融合了倫理、道德與政治統治秩序，雖非孔子、曾子所作，但以儒家思想為指導，其論孝的思想相對于《論語》既有傳承亦有發展。

《說文解字》中對“孝”的解釋是“善事父母者。從老省，從子。子承老也。”《論語》中對“孝”雖多次提及，但孔子從未給“孝”下過一個明確定義，都是落實到具體實事上。例如“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣”、“父母唯其疾之憂”、“父母在，不遠游，游必有方”等。

在孔子看來，“孝”要靠“禮”來維持和保障。《論語??為政》云：“孟懿子問孝。子曰：‘無違。’樊遲御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰無違。’樊遲曰：‘何謂也？’子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”他還強調“子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也”。孔子要求人們對父母盡孝道，無論他們在世與否，并且著重強調盡孝時不應違背禮，否則就不是真正的孝。可見“孝”不是空泛、隨意的，而必須受禮的規定。

同時，僅僅從形式上侍奉父母是不夠的，更重要的是從內心深處真正地孝敬。如果只是“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”“是謂能養”的孝，那“至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”

在鬼神、生死問題上，孔子的基本態度是不信鬼神，也不把注意力放在死后，因此對于盡孝他亦主張應在生前，“未能事人，焉能事鬼”。孔子雖“敬鬼神而遠之”，卻非常重視喪祭之禮。在他的思想中，祭祀不單是一種儀式，而是孝道的繼續和表現，通過祭祀可以寄托和培養對父母和先祖盡孝的情感。

在《論語》中，“孝”是維護傳統大家族制度的基礎。例如“有子曰：‘其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！’”孔子批評不能為父母守喪三年的宰我“予之不仁也”，在這里，孝悌就是仁的根本。再如“曾子曰：‘慎終追遠，民德歸厚矣’”；“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書》云：孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦為政，奚其為為政？’”在這里孝與政緊密相關。這也深刻說明了孔子的“德治”思想。

儒家重視孝，因為他們認為國家以孝為本，孝是忠的基礎，忠是孝的延伸和外化，因此孔子也將“出則事公卿”和“入則事父兄”并列強調，這與當時社會的宗法制度相適應。春秋時周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。社會政治結構的基礎就是封建的宗法血緣關系，而孝悌說正反映了當時社會的道德要求。儒家認為，在家中實行了孝悌，就不會有犯上作亂的事發生，從而也可以實現整個國家的安定。在這種家國同構的環境中，子對父的孝很容易被推衍為臣對君的忠。

《孝經》論孝繼承了儒家孝為諸德之本的思想，稱孝為“至德要道”，說“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《開宗明義章》）“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”（《三才章》）“天地之性，人為貴，人之行，莫大于孝。”（《圣治章》）和《論語》一樣，《孝經》也利用了宗法社會中父子之親血緣關系是建立倫理架構的基礎，說：“父子之道，天性也”，“夫圣人之德，又何以加于孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。圣人因嚴以教敬，因親以教愛。”（《圣治章》）正是在人性論的基礎上，《孝經》把“孝”抽去了特定的社會性、歷史性，而說成是生而具有、人人具有的當然之理，并由此推衍出封建倫理綱常都是天經地義的永恒真理。事實上，《論語》《孝經》提出的倫理綱常思想，無不是為當時的封建統治服務的。

《孝經》論孝，除人性論以外更添上了一層神秘主義色彩。例如其論孝除了強調所謂“天之經”“地之義”以外，還把孝說成能“通于神明”，其《感應章》中稱：“明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。……宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通。”認為孝道之行可以上感天地神明，降福于行孝之人，無疑帶有迷信色彩，與《論語》“敬鬼神而遠之”的思想顯然不同。

《論語??為政》中，孔子提出“《書》云：‘孝乎，惟孝友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚起為政？”在他看來，倫理道德與政治是相通的，而這種思想也被《孝經》繼承并做了發揮。《孝經》公開提出了“孝治天下”的口號，同時根據天子、諸侯、卿大夫、士和庶人將“孝”分為五等，詳細規定了各階層應遵守的孝道法則，認為天子盡孝，可博愛于人；諸侯盡孝，可“長守富貴”、“保其社稷”；卿大夫盡孝，可“守其宗廟”；士人盡孝，可“保其祿位”；庶人盡孝，可“謹身節用，以養父母”。孝道之所以能有益于治道，就在于它可以使不同階層的人克盡職守，各安其位，這種思想完全是維護封建統治秩序的。

如果說《論語》只是提出孝道可以通于治道，《孝經》則進一步把“孝”推崇為治理天下的根本手段，特別是把孝親和忠君直接相連。其《廣揚名章》說“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。”《圣治章》又說“父子之道，天性也，君臣之義也。”認為人子對父母兄長的愛、敬、順是天成的，可以并且應該推移到君臣關系上去，從而實現臣下對君主的“忠”。

《論語》在“孝”與君權的關系問題處理上主張“孝慈則忠”，要求君主自己“孝慈”。而到了《孝經》，家庭中“孝”支配下的“父”變成“父權”，并進一步衍生出“父權”與“君權”的絕對性，把政治上君權的絕對性建立在倫理上父權的絕對性上。

相較《論語》，《孝經》進一步把“孝”釘到了政治領域之中。《開宗明義章》有云：“夫孝始于事親，中于事君，終于立身。”這里的“孝”主要分為兩種，一是作為統治表率的孝，一是事君如父的孝。

作為統治表率的孝，規勸的對象是“君”。《論語??為政》有云：“季康子問：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。’”認為人君只有孝敬父母、慈于眾人，民才會忠于他。這里就是一種行為表率，類似于“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，是孔子“禮治”、“德治”思想的表現。《孝經》更明確提出“天子之孝”必須做到“愛敬盡于事親，而德加于百姓，邢于四海。”

事君如父的孝，是君以外一切人的孝。《孝經??士章》中說：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。”“以孝事君則忠，以敬事長則順。”

在“孝”的實踐方面，《孝經》有許多與《論語》相通。例如《論語》有云：“曾子有疾，召門弟子曰：‘啟予足！啟予手！詩云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！’”這種思想在《孝經》中亦有體現，其《開宗明義章》就說“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始。”

《孝經》一書，把孝尊為一切道德的中心和基礎，而且移孝入忠，與封建迷信的天人感應說聯系起來，成了為封建君主、專制政權服務的工具，這也正是自漢代以來，此書倍受封建帝王青睞的原因。《孝經》論孝，相較《論語》是既有傳承又有發展的。《論語》中的論孝是溫情脈脈的，而等到了《孝經》，由于滲入了權力因素，甚至是國家權力積極推動作用，它便異化成為一種對權力者極其有力的理論。

參考文獻

[1]胡平生.孝經譯注.北京:中華書局，1996.

[2]程樹德.論語集釋.北京:中華書局，1990.