甘谷嗩吶

西風寒鴉，莽莽高原，嗩吶聲咽，歸鴻聲斷。

一隊披麻戴孝、悲痛欲絕的孝子，扶著親人的欞樞，心事重重、腳步沉沉地行走在一條通往天國的道路上，陪伴著自己亡故的親人走完紅塵中的最后一段路程。路邊是霜染的秋草、凋零的枯楊，眼前是恍惚的遺像、飛揚的紙錢，再加上嗩吶那無與倫比的尖利悲音，那種交織著凄惶與悲切、哀嘆與孤獨的吹響，更是將這種悲涼肅殺的氣氛渲染得愈加悲壯、愈加濃烈。那一聲聲從嗩吶銅碗中滾滾而出的曲調，或高亢嘹亮，或低沉哀婉。高亢時，慷慨激越，凄凄切切，如波濤夜驚，風雨驟至，直抵人心；低徊時，婉轉纏綿，九曲回腸，如赴敵之兵，銜枚疾走，直穿靈府。那潮水般喧囂的嗩吶，在天地之間肆意地奔突，在黃土高坡縱情地激蕩，大悲大慟，大起大落，令天地為之動容，使鬼神為之變色。

嗩吶俗稱吹響，據說公元3世紀從波斯、阿托伯傳來。金元時期，傳人中原。明朝時始有記載，當時的杰出軍事家、民族英雄戚繼光把嗩吶用之于軍樂之中，并在《紀效新書·武備志》中說：“凡掌號笛，即是吹嗩吶。”到了明朝后期，嗩吶已經進入民間戲曲領域。明朝王磐在《朝天子·詠喇叭》中寫道： “喇叭，嗩吶，曲兒小，腔兒大。來往官船亂如麻，全仗你抬身價。軍聽了軍愁，民聽了民怕，哪里去辨什么真共假?眼見得吹翻了這家，吹傷了那家，只吹得水盡鵝飛罷。”清朝時，嗩吶被稱為“蘇爾奈”，編進宮廷《回部樂》中。

至于嗩吶何時開始在甘谷一帶流行，史料并無確切記載，但至少在宋代已盛行于甘谷。這與甘谷悠久的歷史，特別是在宋朝時作為西部邊陲要地有重大關系。宋至金元，秦隴之地輪番易手吐蕃、黨項與宋朝之間，金戈鐵馬踏碎了北國寧靜，滾滾狼煙阻隔了絲路商道。但是，生命不息，紅塵不斷。文化的根脈會如游絲般堅韌地穿越歷史的廢墟，在只要有人行走、逗留的地方，就頑強地留下它的痕跡。在兩宋風雨飄搖、硝煙彌漫的曠野上，那些出生入死的吐蕃士兵、那些尊祟佛教的吐蕃貴族、那些弘法傳道的吐蕃喇嘛，在帶來戰火、帶來宗教、帶來異域生活習慣的同時，也帶來了異域的文化種子，嗩吶也就這樣被自然而然地帶到了黃土高原，帶到了秦隴，帶到了甘谷。奇妙的是，這股來自異域的文化之風迅速習卷了包括甘谷在內的秦隴大地，那高亢嘹亮、剛硬質野、鐵骨柔情、蕩氣回腸的嗩吶之聲，有如天籟之音，它與黃土高原蒼涼渾厚、坦蕩豪邁的品質是那么和諧，它與西北漢子粗獷剽悍、大氣豪爽的性格是那么般配，它與高原女子那細膩婉約的性情又是那么的相似，因此，它那獨特的音調，顫抖的旋律，一經出現，就抓住了他們的靈魂，扣住了他們的心弦。用之于喪葬，嗩吶是那么的悲愴激昂，哀怨纏綿，仿佛只有那高亢的聲音才能穿透人生的悲涼，陪伴亡人的靈魂踏入天國的程途，使亡魂真正得以安息；用之于嫁娶，它是那么的嘹亮悠揚、蕩氣回腸，仿佛只有嗩吶熱情的調子才能烘托生命的熱烈，引領一對新人進入莊重的婚姻，迎接一個高貴生命的降臨。

甘谷嗩吶至今仍廣泛流行于民間，盛行于城鄉，應用于祭祀、喪葬、悼懷等禮儀之中，紅白俱用，神人共享，嗩吶已深深融入到甘谷民俗文化之中，保留著內容豐富的嗩吶曲牌，有用于祭祀的《大開門》、《升官圖》、《將軍令》，用于喪葬的《爹落親》、《哭男山》、《五更盤》、《黃草坡吊孝》，用于悼懷的《姜維招魂曲》等。在甘谷農村，至今還流傳著這樣的民謠： “丑般丑，三班手，錢兒票子八個斗，不如一班好吹手。”嗩吶班子少則數村一支，多則每村幾支，每支嗩吶班一般由兩名吹手、一名鼓手、一名鑼手組成。而專業的嗩吶隊則由64名民間藝人組成，外出表演時，列成隊形，邊走邊吹，數十名演奏者頭頂火種圖徽，身穿皂色伏羲服，腳穿紅穗麻鞋，邁著矯健的步伐，交換著吹奏各種曲牌，時而婉轉低吟，時而粗獷雄壯，時而古樸深沉，曲曲無詞皆有詞，聲聲是歌亦是淚。

歲月輪回，滄海桑田，世事早已不復當年，但那一管嗩吶，吹過宋時的煙雨、明清的原野，一直吹到盛世的今朝，一如既往地陪伴著世世代代辛勤耕耘的蕓蕓眾生，見證著生生死死、悲喜交加的苦樂人生，它把人生的悲壯與情愛的纏綿同時傾訴，它將生命的高貴與紅塵的悲喜一并演奏，吹醒了如夢人生，吹破了紅塵生死，吹透了綿綿黃土……