弘揚傳統“和”文化加強和諧文化建設的研究

摘要：“和文化”是中華傳統文化的精髓，這種“和”的哲理，充分體現在古代各家各派特別是儒家文化的思想之中，“和而不同”是這一思想的前提和根本。在當今的時代背景下，我國傳統“和文化”在調節人與自然、人與人、人與群體及群體之間關系等方面的價值與作用日益顯現。是構建和諧社會的重要思想文化資源。值得深入研究，大力弘揚。

關鍵詞：和文化 和而不同 和諧社會 弘揚

中華傳統文化源遠流長，博大精深，流派眾多，內涵豐富。從總體上看，貫穿于萬事萬物之根本的一個“和”字。滲透于中國古代發展的各個時期和各家各派的思想發展之中，積淀為中國文化的基本精神，“和”是我國傳統文化中的主要范疇，是中華傳統文化的精髓。是構建和諧社會的重要思想文化資源。

(一)中華傳統“和”文化

自古以來，中華民族就崇尚為政仁和，為人謙和，民風純和，家庭和睦，時至今日，“和為貴”、“和氣生財”、“家和萬事興”等飽含傳統“和文化”意蘊的用語仍經常出現在我們的日常生活中。

“和”，乃和諧、和平、和解、和睦之意。這種“和”的思想，在我們儒、釋、道、醫、易的諸多典籍中，隨處可見，在傳統中華文化的各個門類中，都以“和”為一貫的主流、最高境界。孔子在《論語·學而》中說：“禮之用，和為貴。”“禮”以“和”為貴，是“和”的體現。制度化的“禮”與精神性的“和”，兩者剛柔相濟，相輔相成。成為中國文化一大特色。

所以李大釗先生有言，東方文明“為與自然和解、與同類和解之文明”

中華傳統文化的“和諧”思想包括很多層次，它的主要內容包括宇宙自然本身的和諧、人與宇宙的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧以及人自我身心內外的和諧等豐富的內容。

在人與宇宙自然的關系上，中華文化主張天人合一，天人協調，強調人與自然的統一，不把人同自然對立起來。在中國思想史上，“天人合一”是一個基本的概念。季羨林先生對其解釋為：天，就是大自然；人，就是人類；合，就是互相理解，結成友誼。西方人總是企圖以高度發展的科學技術征服自然掠奪自然，而東方先哲卻告誡我們，人類只是天地萬物中的一個部分，人與自然是息息相通的一體。“天人合一”就是人與大自然要合一，要和平共處，不要講征服與被征服。

在人與人的關系上，中華文化提倡寬和處世，協調人際關系，創造“人和”的人際關系。中華傳統文化強調樹立旨在實現人際和諧與社會和諧的道德原則，并把構建和睦、和平、和諧的人際關系與社會關系，作為君子人格修養的重要方面，作為社會協調的價值尺度。中華傳統文化認為，實現“人和”，一是要“與人為善”，“君子成人之美，不成人之惡。”(《論語顏淵》)“君子貴人而賤己，先人而后己”(《禮記·坊記》)；以及仁者愛人、推己及人的道德觀，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“故，人不獨親其親、不獨子其子，使老有所終、壯有所用、幼有所長、矜寡孤獨廢疾者皆有所養。”

在民族與民族、國家與國家的關系上，中華傳統文化主張和諧共處，協和萬邦；《尚書·堯典》說：“百姓昭蘇，協和萬邦”。即主張萬邦團結，和睦共處。孔子提出“四海之內皆兄弟。”(《論語·顏淵》)又說：“遠人不服，則修文德以來之，既來之，則安之。”(《論語·季氏》孟子提出“仁者無敵”“以德服人”的主張，提倡王道，反對霸道。

需要注意的是，儒家“和文化”主張的“和諧”是多樣化中的和諧、差異中的和諧。是追求內在的和諧統一，而不是表象上的相同和一致。即孔子所說“君子和而不同，小人同而不和。”中華文化中“和”的前提和精髓是“和而不同。只有承認不同，尊重不同，才可能追求“和諧”。

2002年江澤民同志在美國喬治·布什圖書館的演講中提出：兩千多年前，中國先秦思想家孔子就想出了君子和而不同的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不互相沖突，和諧以共生共長，不同以相輔相成。和而不同，是社會事物和社會關系發展的一條重要規律，也是人們處世行事應該遵循的準則，是人類各種文明協調發展的真諦。兩千多年來，傳統“和文化”對國家的統一、民族的團結、經濟的發展、社會的安定、文明風尚的養成、人才的造就、政德政風的淳化等，起到了重要的促進作用。

(二)弘揚中華傳統“和”文化的當代意義

當今世界，一方面紛爭不斷。動亂此起彼伏，地區沖突、恐怖主義導致的戰禍頻起，給世界各地帶來無窮災難。另一方面，由于人類對自然的過度索取，導致資源枯竭，環境惡化，天災不斷，全球危機已經顯現。

我國自近代、尤其五四運動以來，思想理論資源大體來源于西方，強調突出個人，強調物質財富。特別是改革開放后，強調以經濟建設為中心，一方面經濟高速發展，另一方面環境問題、資源問題、貧富差距問題逐步顯現，各種社會矛盾激化，群體性事件不斷。

在這樣的時代背景下，中國傳統的“和同”思想中既肯定事物的差異性存在，又重視事物多樣性的內在統一協調。強調的不是對立面的斗爭，而是對立面的統一的觀念在調節人與自然、人與人、人與群體及群體之間關系等方面的價值與作用日益顯現。

當下我國建設和諧社會，惠及全體人民，體現了人民群眾的根本利益和共同心愿。和諧社會不會憑空而至，也坐等不來。傳統“和文化”是構建和諧社會的重要思想文化資源。構建和諧社會首先需要從思想上認識“和諧”的價值和意義。而這種思想的改觀則有賴于對傳統“和文化”的大力弘揚。

因而，在全面建設小康社會和建構和諧社會的今天，重新發掘和領悟這份珍貴的思想資源，具有十分重要的理論意義和實踐價值。

(三)應該如何弘揚?

1、弘揚傳統文化，應棄其糟粕，取其精華。“中華優秀傳統文化”不等于全部的中華文化，而是指去除了糟粕的精華。儒家文化中的人治與裙帶之風、政治倫理化、一元化強權、壓抑個性自由、等級秩序等劣性遺產都或多或少的在傳統“和”文化之中有所滲透。盡管傳統“和文化”有大量可借鑒的思想資源，但它的部分內容與現代和諧治理觀有著質的不同，不能簡單地直接加以利用。應通過適當改造以及借鑒吸收現代文化、外來文化中的先進的東西去除儒家文化劣性遺產的消極影響，弘揚傳統“和”文化中的優秀部分。

2、加大宣傳力度，提高認識。要讓政界、學術界和廣大民眾，特別是年輕人，深入了解傳統“和”文化，真正認識到中華文化的特質及其對于化解各種危機、締造美好前程的重要作用，借以認識民族的精神，認識文化的意義，自覺地關心傳統文化。弘揚傳統文化不是復古，不是排外，而是認真對待古代的、外國的一切先進的東西，為我，為當代所用。并力爭站在先人的肩膀上，開拓我們當代中國人的精神高地。

3、弘揚傳統文化，人人有責。國家和民間力量要齊心協力鼓勵、贊助傳統文化事業，把優秀文化一代代傳承下去。韓國、日本、新加坡等二戰后經濟的高速增長和一定程度上的社會和諧有賴于他們對中國傳統文化資源的開發、改造和利用。1994年，李光耀在紀念孔子誕辰2545周年紀念大會上說：“要不是新加坡的大部分人民都受過儒家價值觀的熏陶，我們是無法克服困難和挫折的。”美國學者赫爾曼·卡恩認為，儒家價值觀中包含的強烈的奉獻精神、對政治群體的認同、內在責任感等，使現代東亞社會達到了比西方社會更快的發展速度和更高的經濟效率。和他們相比，中國在保護傳統文化方面還有很多事情要做。要避免浮躁心理，擺正心態，認真借鑒鄰國的寶貴經驗，腳踏實地的把優秀的中華傳統文化保護好，傳播好。